Далай лама о дзогчене учения о пути великого совершенства, переданные на западе его святейшеством далай ламой. Далай-лама отвечает на вопросы учеников Много людей из России приезжают на эти встречи

Если говорить о последовательности, то сначала необходимо позаботиться о своем собственном внутреннем развитии. Этот принцип также прослеживается и в «Ламриме», где предлагаются учения для трех типов личности, или людей с тремя видами способностей. В рамках этого подхода практика разбивается на три этапа в соответствии с мотивацией индивидуума. Каждый из этих этапов сообразуется с определенной стадией духовного развития человека. Даже Будда, давая публичные учения или проповеди, начинал не с учений о Бодхичитте. Он начал с объяснения Четырех Благородных Истин. Лишь когда Будда выступил со второй проповедью, или во второй раз повернул Колесо Дхармы, он дал обширные наставления о Бодхичитте. Однако не сохранилось исторических сведений о том, в каком хронологическом порядке были даны вторая и третья проповеди. Возможно, эти учения давались немногочисленной избранной аудитории.

— Являются ли все наши пороки всего лишь привычками нашего ума, с которыми можно справиться, применив соответствующие противоядия? Или же противоядия относятся к методу, и они должны применяться одновременно с взращиванием мудрости, постижением пустоты — отсутствия самобытия?

Вначале рассмотрим первую часть вашего вопроса. Если мы исследуем природу наших ментальных омрачений как они есть на сегодняшний день, то все эти когнитивные и эмоциональные состояния являются результатом предшествующего момента времени. Это своего рода континуум. Поэтому можно сказать, что они есть следствие обусловленности. С буддийской точки зрения, подобный обуславливающий фактор необязательно должен действовать в рамках одной жизни. Вполне возможно, он берет начало в прошлых рождениях, поэтому здесь необходимо принимать во внимание теорию реинкарнаций. Однако внешние факторы или обстоятельства также влияют на интенсивность и степень проявления той или иной омрачающей эмоции. Например, мы можем заметить, что даже в одной семье у разных детей одних и тех же родителей естественным образом проявляются собственные тенденции, которые являются следствием их предыдущей кармы. С возрастом, из-за внешних условий и обстоятельств, одни типы эмоций усиливаются, а другие — ослабляются. Таким образом, хотя эмоциональные омрачения являются результатом условий, берущих начало в прошлых жизнях и в предшествующих мгновениях, также имеет место влияние складывающихся на данный момент обстоятельств и условий.

Объясняя происхождение ментальных омрачений в буддизме, мы руководствуемся наставлениями Будды, который говорил о безначальности сознания. С моей точки зрения, когда мы обсуждаем безначальность сознания, то едва ли можем привести какой бы то ни было неоспоримый аргумент или довод. Хотя можно объяснять безначальность, прокручивая назад континуум сознания, но мы вряд ли сумеем привести стопроцентно неопровержимое доказательство на основе логических умозаключений. Самый сильный аргумент в пользу безначальности следующий. Если мы займем противоположную позицию и будем утверждать, что был некий отправной начальный момент, то в этом случае нам придется признать либо существование Бога-творца, что влечет за собой целый ряд нестыковок, либо существование некоего беспричинного события, события, на которое не влияли причины и условия. Последнее также оказывается необоснованным и не выдерживает проверку логикой.

Перед лицом такого выбора оказывается, что в идее безначальности сознания меньше логических нестыковок и противоречий. Поэтому именно на этой идее мы должны основываться в разговоре о происхождении негативных тенденций. Мы не можем установить начало этих привычек или тенденций.

Кроме того, некоторые люди, достигшие высокого уровня духовного развития и высоких ступеней сознания, могут видеть свои прошлые жизни. Пусть их внутренний взор и не простирается до безначальных времен, но несколько прошлых жизней они могут видеть. Это возможно.

Что касается второй части вашего вопроса, то, похоже, во всех буддийских традициях согласны с тем, что для полного уничтожения омрачающих эмоций и [неадекватных] когнитивных процессов необходимо применить мудрость; без этого не обойтись. В тех традициях, где не разделяют концепцию пустоты, или бессамостности явлений, предлагают в качестве прямого противоядия от гнева и ненависти медитацию о любви и сострадании. Однако такая медитация не позволяет искоренить их полностью. Для того чтобы это произошло, необходима мудрость, постижение бессамостности личности. Во всех буддийских традициях согласны с необходимостью применения мудрости для искоренения этих негативных тенденций. В традициях Махаяны это прослеживается особенно четко. Согласно воззрениям последователей школы Йогачара («Только ум») и Мадхьямака («Срединный путь»), искоренение двух [видов] загрязнений (омрачений и неадекватного познания, санскр. клеша-аварана и джнея-аварана) возможно лишь посредством постижения природы пустоты, или бессамостности.

Таким образом, постижение бессамостности считается прямым противоядием от омрачений, или омрачающих эмоций и [неадекватных] когнитивных процессов, а постижение высшей природы реальности, или высшей пустотности явлений, рассматривается как прямое противоядие, искореняющее отпечатки и остаточные тенденции, которые засеиваются в нашу психику омрачениями.

Однако, согласно школе Мадхьямака-прасангика, бессамостность личности и бессамостность явлений различаются только соответствующим каждому из них объектом отрицания. Что касается самого акта отрицания, то между ними нет разницы. Опять же, лишь постигнув природу пустоты, можно отсечь корень омрачающих эмоций и помыслов.

— Как сделать, чтобы образы, которые мы видим во сне, влияли на наше сознание во время бодрствования, наполняя наши переживания светом и смыслом?

Что касается обычных снов, то мы, как правило, приводим их в качестве примера чего-то нереального. Поэтому мы едва ли должны принимать их всерьез. Конечно, были и мыслители, которые относились к снам очень серьезно, например Юнг и Фрейд.

При этом мы не можем полностью перечеркнуть сны. Возможно, что в некоторых случаях в силу совпадения многих факторов в сновидениях можно обнаружить важные указания; некоторые сны могут иметь очень большое значение. Так что мы не можем полностью сбросить со счетов все сны.

Определенные техники, позволяющие нам видеть осмысленные сновидения, можно найти в тантрических практиках, и, в частности, в высшей йога-тантре.

Подобное внимание к йоге сновидений, или к практикам, связанным со сновидениями, в высшей йога-тантре объясняется тем, что применение определенных техник в состоянии сна оказывает существенное воздействие на нашу практику в состоянии бодрствования. В этом основная причина. Кроме того, в состоянии сна вы получаете возможность (если правильно примените соответствующие техники) отделить свое тонкое тело от его грубых уровней.

— Поскольку гнев и другие негативные эмоции возникают вследствие причин и условий и мы не обладаем способностью напрямую контролировать их возникновение, как можем мы тогда естественным образом развить в себе намерение взращивать любовь, доброту и другие позитивные состояния?

В качестве аналогии мы можем привести здесь неведение, которое является довольно естественным для нас. Однако с помощью образования и обучения мы обретаем знания и рассеиваем тьму неведения. С другой стороны, если мы продолжим пребывать в состоянии неведения, не прилагая сознательных усилий для обретения знаний, то не сможем рассеять тьму неведения. Под неведением в данном случае мы понимаем отсутствие знаний, речь не идет о буддийском термине. Итак, если мы продолжаем оставаться в естественном для нас состоянии, не прилагая усилий для его изменения, то в этом случае противодействующие ему факторы или силы не возникнут сами по себе.

Это верно и для гнева и ненависти. Хотя они проявляются в нас совершенно естественно, мы должны принять осознанное решение [преодолеть их], если мы хотим избавиться от них, и намеренно взрастить противоборствующие им факторы — любовь и сострадание. Поскольку мы выиграем от этих усилий, то мы должны их предпринять.

В буддийской терминологии «Нирвана», то есть освобождение от страданий, нередко описывается как «другой берег», или «запредельное», а наше непросветленное самсарическое существование как «здесь и сейчас». Также утверждается, что непросветленные люди могут отчетливо видеть только свое ближайшее окружение; они могут видеть лишь то, что очевидно. Это означает, что многие негативные тенденции, омраченные состояния ума, эмоциональные омрачения, мысли и так далее, которые являются причиной нашего собственного страдания, существуют только в самсаре и в некотором смысле относятся к «этому берегу» и потому возникают вполне естественно. Позитивные же качества, которые нам необходимо взращивать, по большей части относятся к «запредельному», к «другому берегу», к которому принадлежат Освобождение, свобода и Нирвана. Поэтому, без сознательных усилий, направленных на их развитие, эти качества не возникнут в нас сами по себе.

Если мы достигнем успеха в «выходе за пределы», то сможем развить такой взгляд на вещи, при котором многие негативные тенденции, омраченные состояния ума и так далее, останутся «на той стороне».

— Можно ли сказать, что, если дурной поступок совершается под влиянием ненависти, возникающей в нас от того, что с нами дурно обошлись или обидели, то в нем меньше негативного по сравнению с тем злом, которое совершается хладнокровно? Или за злом всегда скрывается ненависть? Стоит ли ненависть за тем злом, которое было принесено тибетскому народу?

Это довольно сложный вопрос.

На его первую часть ответить очень сложно, и, на мой взгляд, мы должны проводить различие между множеством разных ситуаций.

Некоторые неблагие деяния совершаются без какой бы то ни было ненависти, но вследствие неведения. Например, мы едим много рыбы. Когда мы едим рыбу, мы не отдаем себе отчет в том, что рыба — это живое существо. Но ненависти нет. Убийство совершается вследствие неведения.

Есть еще один вид убийства — охота ради удовольствия. Опять же, здесь нет ненависти. Думаю, это действие также совершается в основном вследствие неведения и, возможно, отчасти задействована алчность. Однако также есть случаи, когда от убийства или охоты зависит само выживание человека. Так что мы имеем дело со множеством различных ситуаций.

Истребление нацистами евреев и других народов в концентрационных лагерях — на мой взгляд, ситуация иного рода. Вполне возможно, что даже в таких экстремальных случаях некоторые вовлеченные в подобные убийства люди на личном уровне не испытывали особой ненависти. Из-за многообразия ситуаций, а также сложной природы человеческих деяний в буддийской доктрине о карме мы проводим различие между четырьмя главными категориями действий: действия, которые были совершены, однако не имели под собой особой мотивации; действия, которые не были совершены, однако их мотивационная составляющая была полностью сформирована; действия, которые были надлежащим образом мотивированы и совершены; и действия, которые не были ни мотивированы, ни совершены. Также существует такое понятие, как «убийство из милосердия». Если сравнивать убийство, в основе которого лежит неведение, с убийством, в основе которого ненависть, то, на мой взгляд, убийство, мотивированное ненавистью, тяжелее и несет в себе больше негативного.

Если мы возьмем для рассмотрения то или иное действие, например убийство, то можно говорить о различной степени негативной кармы, накапливаемой совершающим его человеком в зависимости от различных факторов, которые могут быть полными или неполными. Например, мы можем столкнуться с таким убийством, где совершающий его человек испытывает сильное желание убивать, очень сильную негативную эмоцию, и даже метод, к которому он обращается, весьма жесток. Если в основе убийства лежит ненависть, тогда методы его осуществления наверняка будут весьма жестокими. Затем, по завершении этого действия, убийца испытывает некоторое чувство удовлетворенности от того, что он совершил. В подобном случае накопленная им негативная карма будет обладать максимальной тяжестью. Однако также существуют случаи, когда эмоции не столь сильны в момент формирования мотивации, методы осуществления убийства не столь жестоки и после совершения убийства человек испытывает сожаление. Считается, что при таких обстоятельствах накапливается менее тяжелая карма.

Кроме того, в том случае, если убийство совершено из ненависти, можно выделить несколько различных уровней ненависти. Ненависть может быть очень тонкой. Далее, если убийца планировал свое преступление на протяжении многих лет, то, когда он совершает его, он делает это без гнева. Но мы не можем сказать, что это убийство не сопровождается ненавистью. Мы имеем дело с глубоко затаенной ненавистью. Однако сам момент совершения действия не сопровождается сильной эмоцией.

Тибетская поговорка гласит, чем хитроумнее человек, чем он искуснее, тем лучше он прячет свою ненависть. Чем больше в нем злобы и ненависти, тем добрее и мягче он кажется на внешнем плане. Не знаю, стоит ли нам обратить внимание на эту народную мудрость.

— Не могли бы вы побольше рассказать о цели жизни. Утверждение, что цель жизни — радость и счастье, кажется несерьезным. Столько всего нужно совершить, где уж тут радоваться и расслабляться. И разве это не эгоизм — быть счастливым, когда происходит так много печального?

Я верю в то, что цель жизни — счастье. Но что такое счастье? Есть много уровней. Высшее счастье — состояние Будды. Это самое глубокое переживание счастья. На ступеньку ниже стоит Нирвана, которой достигают архаты. Конечно, это состояние не приносит полного удовлетворения, потому что в потоке ума по-прежнему остаются изъяны. Однако здесь нет страданий, вызванных неведением, и потому это состояние ума можно назвать счастливым.

Далее, к счастью также относят размышление о следующей жизни и хорошем перерождении. В низших мирах больше страданий и потому перерождение в низшем мире является нежелательным. Мы стараемся достичь перерождения в высших мирах. Почему? Потому что там больше счастья.

Затем, если рассуждать в рамках этого рождения, то, на мой взгляд, сам факт существования повседневной жизни дарит нам большие надежды, пусть даже наше будущее не подтверждено никакими гарантиями. Нет гарантии, что завтра в это время мы все будем оставаться в живых. И все же мы трудимся ради будущего, опираясь на одни лишь надежды. Исходя из этого, я могу заключить, что жизнь — это счастье; я в это верю. И вовсе необязательно связывать стремление к счастью с эгоцентризмом. Мы стремимся к счастью, чтобы служить другим, а не для того, чтобы заставлять их страдать. Такое служение дарит счастье нам самим, а также помогает другим людям, другим живым существам стать счастливее. Я думаю, счастье — это целая философия, фундаментальная основа. Это очень непростая концепция.

— Пожалуйста, объясните, почему вы считаете интеллект дополнительным фактором для развития терпения.

В процессе знакомства со множеством техник, описанных в этом тексте, нам нужно постоянно прибегать к логическому размышлению или анализу. Именно по этой причине можно говорить о том, что интеллект является дополнительным фактором.

Если брать более высокие духовные уровни, то там мудрость как дополнительный фактор способствует постижению динамичной, находящейся в непрерывном изменении природы явлений, проникновению в суть высшей природы реальности и так далее. Все это может послужить дополнительным фактором для практики терпения.

— Какова позиция буддистов в отношении абортов?

В вопросе контроля рождаемости буддисты в целом отталкиваются от того, что человеческая жизнь драгоценна, пусть даже многие люди на деле создают одни только проблемы!

Исходя из этого, контролировать количество драгоценных человеческих жизней нежелательно. Однако сегодня у нас слишком много драгоценных жизней — свыше пяти миллиардов. Таково реальное положение вещей.

У этого вопроса есть еще один аспект. Разрыв, существующий в мировой экономике между жителями «северных стран» и «южных стран», неправомерен не только с нравственной, но и с практической точки зрения. Если он сохранится, то может стать источником больших проблем. В силу существования этого разрыва в экономике многие эмигранты переселяются в более развитые в индустриальном отношении страны. Это также создает множество трудностей, в особенности в Европе. В Америке, возможно, проблем меньше, потому что это страна с обширными землями, но там наблюдается высокий уровень преступности. Итак, нам нужно приложить всесторонние усилия для того, чтобы сократить этот разрыв. Далее, специалисты утверждают, что для поддержания того же уровня жизни, который существует в северных странах, даже при пятимиллиардном населении планеты, в южных странах попросту нет соответствующих природных ресурсов. Таким образом, все население планеты сегодня стоит перед лицом серьезных проблем. По логике вещей, самое время — всерьез задуматься о контроле рождаемости.

С буддийской точки зрения, аборт относится к негативным деяниям, поскольку является одной из форм убийства. Недавно я читал, что на зародышей также должны распространяться права человека. Это весьма и весьма справедливо с буддийской точки зрения, потому что нерожденные зародыши также считаются живыми существами.

Это можно проиллюстрировать на следующем примере. Одним из коренных обетов полностью посвященного монаха или монахини является обет не убивать другое человеческое существо. Если полностью посвященный монах или монахиня способствуют убийству нерожденного зародыша, то это считается нарушением коренного обета. Но, опять же, базовый буддийский подход к вопросам подобного рода заключается в том, что мы должны поступать в соответствии с обстоятельствами. Существует общая концепция, но также существуют и исключительные случаи. В исключительных случаях может быть допустимо даже убийство из милосердия. Говоря в целом, абортов следует избегать, но в определенных исключительных случаях аборт может оказаться единственным возможным решением. Например, если роды сопряжены с очень серьезным риском для жизни матери и ребенка или с крайне негативными последствиями для семьи.

Подобным образом буддисты рассматривают и вопрос об эвтаназии. Если поддержание жизни пациента сопряжено с колоссальными расходами, которые создают непреодолимые трудности для всей семьи, и при этом нет никакой надежды на то, что пациент выйдет из комы в связи с прекращением деятельности мозга, тогда эвтаназия может быть допустима. Конечно, если семья располагает достаточными финансовыми средствами и она хочет поддерживать жизнь своего родственника, находящегося в коме, то она может так поступить. Но, если это влечет за собой множество проблем, то тогда в исключительных случаях эвтаназия возможна. Подобным образом, в исключительных случаях, допустимы аборты. Но нужно принимать решение на месте, в каждом отдельном случае, — таков общий буддийский подход.

Перевод Юлии Жиронкиной

Прежде чем осуждать кого-то возьми его обувь и пройди его путь, попробуй его слезы, почувствуй его боли. Наткнись на каждый камень, о который он споткнулся. И только после этого говори, что ты знаешь- как правильно жить.

Буддизм считается самой миролюбивой религией в мире: ни одной мировой войны не было развязано под ее флагами, никогда сторонники буддизма не пытались насаждать религию насильно. И поистине воплощением духа буддизма является Далай-лама, нравственный ориентир для всех, кто придерживается этой религии.

Кто такой Далай-лама?

В переводе с монгольского «далай лама» означает «Великий учитель» или «Океан мудрости». Но этот перевод лишь частично описывает, кто же такой Далай-лама для буддистов. Сторонники этой религии верят, что Далай-ламы — это земное воплощение идеи сострадания, они приходят в мир, чтобы служить людям. Именно Далай-ламы становятся духовными, а до недавнего времени еще и светскими правителями и лидерами Тибета — китайской провинции, долгие десятилетия борющейся за свою независимость.

«Церемониальная роль? Это не для меня. Стать кем-то вроде королевы Великобритании? Я лично очень уважаю королеву, она замечательный человек. Но сама система? Если вы принимаете церемониальную должность, вы должны что-то делать! Иначе, вы будете просто куклой. Кто-то пишет заявление, а я должен его зачитать? Кажется, это называется марионетка». (Далай-лама XIV)

В поисках ламы

Далай-ламы не передают свой титул по наследству и не воспитываются с малых лет во дворцах. Они также не выбираются синклитом лам, хотя их немало в Тибете. Порядок определения очередного ламы заслуживает отдельного рассказа.

Известно, что буддисты верят в реинкарнацию — повторное земное воплощение. Поэтому после смерти одного Далай-ламы они начинают поиски следующего. Обычно ребенок, в котором возрождается дух Далай-ламы, рождается в Тибете, Монголии или Китае. Но между смертью одного ламы и рождением другого может пройти несколько месяцев или лет, поэтому процесс поисков нередко затягивается.

Что же делают для того, чтобы определить направление поисков? Для этого забальзамированное тело умершего Далай-ламы сажают на трон в определенной позе и ждут, когда голова его отклонится. Это и будет направление поисков. Затем ламы ищут другие знаки, например, ждут подсказок в водах священного озера. Есть в Тибете и специальный монах-пророк, который разгадывает различные знамения.
После обнаружения ребенка, который может служить воплощением Далай-ламы, ему необходимо пройти испытания. В частности, из предложенных вещей определить те, которые принадлежали прежнему Далай-ламе. Пройдя все эти ступени, даже самый обычный ребенок может стать духовным лидером Тибета.

Так произошло и с ныне здравствующим Далай-ламой XIV, который родился в 1935 году в семье простых крестьян. А в возрасте двух лет Лхамо Дхондруп был признан Великим Далай-ламой. Он покинул родительский дом, получил новое имя Тэнзин Гьяцо и в 1950 году был возведен на престол.

Духовный лидер

Достаточно долгое время Далай-лама, как было заведено испокон веков, совмещал духовную и светскую власть, являясь единоличным правителем Тибета. К сожалению, история распорядилась так, что Далай-лама XIV уже несколько десятков лет живет в изгнании. В 1950 году армия Китая, недовольного независимостью Тибета, захватила провинцию, где в 1959 году поднялось жестокое восстание против Китая. Стараясь погасить конфликт и по возможности избежать жертв, Далай-лама XIV и многие тысячи его сторонников нашли убежище в Индии, где сегодня существует так называемая «маленькая Лхаса» (название столицы Тибета). Он сложил с себя политическое руководство Тибетом, которое перешло к премьер-министру, и, насколько это известно, ведет с Китаем переговоры о предоставлении Тибету большей автономии.

«Тибетский вопрос — это не вопрос о личной судьбе Далай-ламы. Это вопрос о шести миллионах тибетцев и их культуре. Я один из них». (Далай-лама XIV)

Биография Далай-ламы

Конечно, Далай-ламу нельзя назвать «человеком, как все», хотя иногда кажется, что это так и есть. Тем не менее, чтобы стать духовным лидером и нравственным ориентиром для буддистов всего мира, он прошел очень долгий путь.

Который начался с обучения. Тэнзин Гьяцо изучал логику, тибетское искусство и культуру, санскрит, медицину, буддийскую философию, поэзию, музыку и драматическое искусство, астрологию и словесность. В возрасте 24 лет Далай-лама сдавал экзамены на степень доктора богословия. Прекрасное образование не заставило его забыть о своих корнях, и он даже подшучивает над собой: «Я родился в глубинке, там не было школы, скорее всего, без образования я стал бы крестьянином. Хотя я всегда интересовался техникой, так что был шанс стать трактористом».

Он много ездит и выступает с лекциями. Он встречается с верующими и отвечает на их вопросы. При этом организаторы его встреч подчеркивают, что Далай-лама не обращает внимания на одежду собеседника и обязательно угостит его чаем. А также рекомендует взять с собой на лекцию головной убор — часто Далай-лама общается с людьми прямо на улице и заботится о том, чтобы всем было комфортно. Он также предлагает своим сторонникам отказаться от мяса, но не настаивает на этом. А если у него выдается день без поездок и большого количества встреч, то он начинает его в 4 утра с медитации, а заканчивает около 7 вечера молитвой. Те, кто близко сталкивались с Далай-ламой, отмечают, что он очень прост в общении и молод душой. И что у него прекрасное чувство юмора.

Цитаты Далай-ламы

«Есть тибетская поговорка: девять раз потерпел неудачу, приложи в девять раз больше усилий. Люди, которые сегодня переживают трудные времена, должны сохранять уверенность в своих силах и оптимизм. Это будет правильно».

«Будь добрым и сострадательным человеком. Это внутренняя красота, которая меняет мир к лучшему».

«Сострадательный ум подобен переполненному сосуду: это неисчерпаемый источник энергии, решимости и доброты».

Помните, тишина — иногда самый лучший ответ на вопросы.

Если проблему решить можно — не стоит о ней беспокоиться, Если проблему решить нельзя — беспокоиться бесполезно.

Когда человеку кажется, что всё идёт наперекосяк, в его жизнь пытается войти нечто чудесное.

Процветание приходит благодаря действиям, а не благодаря молитвам.

Высокомерие никогда не оправданно. Оно происходит из низкой самооценки или временных, поверхностных достижений.

Планете не нужно большое количество «успешных людей». Планета отчаянно нуждается в миротворцах, целителях, реставраторах, сказочниках и любящих всех видов. Она нуждается в людях, рядом с которыми хорошо жить. Планета нуждается в людях с моралью и любовью, которые сделают мир живым и гуманным. А эти качества имеют мало общего с «успехом», как он определяется в нашем обществе.

Любовь в ее самом чистом и возвышенном виде — это сильнейшее, абсолютное и безусловное желание счастья для другого человека. Это исходящее от сердца желание, не зависящее от того, как этот человек относится к нам. Тема сострадания вовсе не имеет отношения к религии. Это общечеловеческое дело, единое условие выживания человеческой расы.

Я не отмечаю дни рождения. Для меня этот день ничем не отличается от других. В некотором роде каждый день — день рождения. Вы просыпаетесь утром, все свежо и ново, и главное, чтобы этот новый день принес вам что-то важное.

Каждый из нас несет ответственность за всё человечество. В этом заключается моя простая религия. Нет нужды в храмах, нет нужды в сложной философии. Наш собственный мозг, наше сердце — вот наш храм; наша философия — доброта.

Если Бог хочет сделать тебя счастливым, то он ведет тебя самой трудной дорогой, потому что легких путей к счастью не бывает.

Что ты ищешь? Счастья, любви, спокойствия духа. Не ходи искать их на другой край земли, ты вернешься разочарованным, огорченным, лишенным надежд. Поищи их на другом краю самого себя, в глубине своего сердца.

Каждое утро, проснувшись, начинай с мыслей: «Сегодня мне повезло — я проснулся. Я жив, у меня есть эта драгоценная человеческая жизнь, и я не стану тратить ее впустую».

Обсудил тему паломнического туризма с учеником Далай-ламы, буддийским учителем Джампа Тинлеем.

С чем был связан выбор бурятского села, когда несколько лет назад здесь начались всероссийские учения по буддизму?

Для того, чтобы люди далеко продвинулись в медитации, согласно тибетским канонам, важно найти место, обладающей особыми характеристиками, где они будут ее проводить. Я долго искал его и обнаружил, что идеальное место - это село Заречье. В этом красивом и спокойном месте, например, не было войн и репрессий, что важно для эффективной медитации. И я сначала даю теоретическое учение, а затем люди медитируют, тренируют свой ум, делая его сильным и одновременно спокойным. Медитация ведь - это не что-то мистическое, просто мы делаем свой ум более здоровым и «укрощенным», что очень полезно. В буддизме говорится, что корень наших проблем кроется в нездоровом состоянии нашего ума, который нуждается в укрощении. И если вы не сделаете этого, то что бы вы не делали во внешнем мире, это не уменьшит наши проблемы.

- Это, наверное, касается и экономического кризиса в стране?

Проблема экономики России, как в целом и всего мира в том, что из-за преобладания материального над духовным был построен слишком неустойчивый фундамент. На один камень положили два, потом сверху еще три и так далее. Курсы акций и других финансовых инструментов выросли до небес. И понятно, что как бы не подпирали такую неустойчивую конструкцию даже металлическими подпорками, рано или поздно все обрушится - и рынки акций, и курсы мировых валют. Мои знакомые экономисты говорят, что они в основном занимаются "подпорками", чтобы оттянуть момент краха. Иначе говоря, если материальное развитие выходит на высокий уровень, а развития ума нет, то это может привести к катастрофе. Поэтому со всей России в Заречье приезжает более тысячи человек, которые получают учение, причем отнюдь не все из них религиозные люди. Многие из них атеисты, есть и ученые. Они исследуют буддийскую философию и тибетские медитативные практики на предмет того, как это можно применять в повседневной жизни. И когда убеждаются, что это хорошо работает, и есть позитивные изменения в их повседневной жизни, то многие говорят - ну, вот, теперь и мы тоже хотим стать буддистами.

Тем не менее, с недавних пор многие храмы в стране стали пустовать и снижение интереса к религиям стала фиксировать и статистика. Так в апреле 2017 года по данным МВД РФ в самый большой православный праздник, на Пасху пришло около трёх процентов россиян. Как говорят мои знакомые-буддисты, меньше людей стали посещать и дацаны в Бурятии. На ситуацию повлиял экономический кризис?

Причин несколько. Многие люди ходят в храмы с завышенными ожиданиями, мол, помолюсь и проблема исчезнет, но одно лишь это, конечно, же ничего не решит, а люди постепенно теряют надежду. Второй фактор - из-за экономического кризиса многие люди заняты своими делами, у людей не всегда хватает денег, и они чувствуют, что ходить в храм и не приносить подношения - это неправильно, а в результате, это одна из причин, что они вообще перестают их посещать. Третье, охлаждение к религиям может быть связано с тем, что люди, которые служат в храмах, сами больше думают о материальном. Четвертая причина, на мой взгляд - все больше людей, особенно буддисты, начинают постепенно понимать, что главное - это не какое-то внешнее здание. Главный храм расположен внутри их сердец. Когда вы развиваете свое доброе сердце и ум, то вы посещаете свой внутренний храм. Тибетского философа Миларепу как-то спросили, почему в том месте, в котором он медитирует, нет храмовых масляных светильников? Он в ответ сказал - «я так занят зажиганием светильников мудрости в своей душе, что у меня нет времени, чтобы зажигать какие-то внешние светильники».

В Бурятии буддисты много внимания уделяют достаточно сложным ритуалам. Ленточку повесить на дерево, поехать в священное место, прикоснуться к статуе. Если удастся слетать в Индию и сфотографироваться с Далай-ламой XIV, то затем это фото активно тиражируется, как особый знак и великое благо. А как вы относитесь к ритуалам?

У бурятских буддистов эта тенденция распространена из-за недостатка знания Дхармы (основы буддистской философии - ред.) Подход Дхармы заключается в том, что посещение всевозможных священных мест, выполнение многочисленных и сложных ритуалов особо ничего для человека не меняет. Да и сам Будда тоже был настроен против ритуалов. Дело в том, что во времена Будды индуизм был очень силен, а в нем были распространены всевозможные ритуалы, часть из которых потом перешла в буддизм. Конечно, некоторые ритуалы могут и быть полезны. Например, те же простирания, которые укрепляют человека во всех смыслах. Однако то, что касается тех ритуалов, на которые делают упор в Бурятии, Тыве и Калмыкии, то это больше похоже на предрассудки. Больше внимания необходимо уделять развитию внутреннего ума. Что касается посещения Индии и участия в учениях Далай-ламы, то это, конечно, хорошо, но если делается упор на то, чтобы любыми путями прикоснуться к Его Святейшеству, сфотографироваться и выставить фотографию в Facebook, то это говорит об отсутствии подлинного знания Дхармы. Конечно, кто бы не попросил Далай-ламу с ним сфотографироваться, то он, конечно, никогда не откажет. Многие думают, что это нечто очень важное, но в фотографии нет ничего особенного, никакого смысла. Это ошибка не только тех, кто размещает в интернете подобные фотографии, но и тех людей, кто выражает сильное восхищение результатами фотосъемки. Это, в свою очередь вызывает у них сильное желание сфотографироваться, что лишь отвлекает от сути буддийского пути.

Вы ежегодно встречаетесь в Далай-ламой. Есть ли шанс бурятским буддистам дождаться его визита в Россию в ближайшем будущем?

Когда я езжу в Индию, то я не прошу личной аудиенции, поскольку Далай-лама человек преклонного возраста, дает много учений и у него немного времени. Я знаю, что Его Святейшество счастлив помочь народу Бурятии, Калмыкии и Тывы, но это больше вопрос к нам. Некоторые думают, что если Далай-лама приедет в Россию, то это будет для него какое-то особое благо, но это не так, пользу от этого визита больше всего получит в целом наша страна. Наша всероссийская религиозная организация «Дже Цонкапа» уже много лет добивается визита Его Святейшества в Россию, и не так давно мы получили письмо из администрации президента России. Нам ответили, что в Москве знают, что мы долгое время просим разрешить визит Далай-ламы в Россию, и они также хотели бы обеспечить визит Далай-ламы в страну, поскольку это пойдет на благо. Но у России есть очень сильные связи с Китаем, и, поэтому, как сообщили нам, «ради преимуществ небольшой части буддийского населения России мы не можем допустить того, чтобы произошли большие экономические потери для нашей страны». Действительно, это логично и данную позицию мы полностью разделяем. И поэтому мы обращаемся к Владимиру Путину с просьбой, чтобы в будущем, когда будут созданы благоприятные условия, российская власть помогла бы с визитом Далай-ламы в Россию.

Самая трудная задача состоит в том, чтобы отличить обычный ум от ригпа. Об этом можно рассказать, но не так просто пережить это на собственном опыте. Например, можно сказать, что обычный ум всегда находится под властью умопостроений и омрачен неведением, в то время как ригпа никогда не заблуждается. Однако далеко не так просто получить введение в прямое переживание сущности ригпа. Поэтому Додрупчен говорит: хотя кто-то может высокомерно полагать, что основывает свою медитацию на абсолютном знании состояния ригпа, существует опасность, что «в конечном итоге его медитация сведется к созерцанию пустотности и ясности обычного ума, чтс доступно даже не-буддийским практикующим». Додрупчен предупреждает, чтобы мы были внимательны.

Итак, что касается воззрения, медитации и действия как только вы на собственном опыте постигаете истинный смысл воззрения, отпадает всякая необходимость каких-либо дополнительных медитативных техниках действиях. Более того, теперь ваша практика опирается на опыт переживания обширного, основополагающего пространства воззрения. В учении Дзогчен говорится о четырех чогжаг (тиб. cog bzhag ) - «четырех состояниях невозмутимого спокойствия», способах «оставить все как оно есть, в естественной простоте». Среди них:

Воззрение - это состояние невозмутимого спокойствия, подобное горе, потому что гора полностью неподвижна.

Медитация - это состояние невозмутимого спокойствия, подобное океану. Не имеет никакого значения бушует ли на его поверхности шторм или царит полный штиль, глубины океана всегда остаются спокойными. Как только вы пережили прямое введение в свое изначальное состояние, ригпа, в вашей медитации, подобно солнечным лучам, начинает проявляться «естественная и подлинная внимательность». С этого самого момента вам уже не понадобится обычная внимательность, требующая затраты усилий со стороны обычного сознания.

Действие - это состояние невозмутимого спокойствия перед лицом всевозможных чувственных восприятий. Вы уже знакомы с ригпа и знаете, в чем состоит воззрение, у вас уже имеется живой опыт. Как только вы перестаете попадаться на крючок чувственного восприятия объектов и рассудочных мыслей, возникающих в результате этого восприятия, а вместо этого пребываете в живом мгновенном присутствии Осознания, ваши действия уже не могут основываться на принятии одних вещей и отвержении других. Таким образом, действие можно охарактеризовать как состояние невозмутимого спокойствия перед лицом проявлений чувственного сознания за пределами принятия и отвержения, надежды и страха.

Таковы особые характеристики, свойственные подходу учения Дзогчен.

В источниках школы Ньингма различают три вида линии преемственности по способу передачи учения: длинная линия устной передачи, называемая по-тибетски кама (тиб. bka" ma ), короткая линия, по-тибетски называемая терма (тиб. gter ma ), и глубокая передача дакнанг (тиб. dag snang ), связанная с частым видением .

Длинная линия преемственности кама представляет собой передачу тех учений, что пришли в Тибет из Индии.

Линия терма исходит от великого мастера Гуру Падмасамбхавы. Ради блага будущих поколений он сокрыл эти учения для тех учеников, у которых к моменту их открытия созреет благая карма. Не важно сколько столетий или тысячелетий пройдет, но в нужное время эти учения обнаруживает тертон (тиб. gter ston ), мастер, открывающий терма. Для того чтобы получить передачу терма, должны совпасть несколько обстоятельств, а именно: врожденное сострадание Падмасамбхавы, наша собственная заслуга как его последователей, подходящая карма и сила намерения самого тертона. Хотя временной интервал между сокрытием и открытием терма может быть довольно продолжительным, эта линия преемственности наиболее прямая, поэтому она и называется короткой .

Передачи через чистое видение подразделяются на три вида. Первые - это те, что проявились через переживания в медитации. Вторые - те, что исходят из творческой способности ума к воображению. Третьи возникают непосредственно в потоке чувственного восприятия сознания практикующего. На этом последнем и основана линия преемственности глубинного чистого видения.

Теперь я расскажу о том, что нам понадобится для проведения церемонии посвящения. Во-первых, сам коренной текст Тантры, приносящей освобождение через контакт , Если времени достаточно, мастер зачитывает его целиком, но у нас с вами мало времени, поэтому я зачитаю цитату. Затем, вот этот кристалл. В учении Дзогчен это очень важный символ, посредством которого вы приходите к пониманию единства пустоты и ригпа. Некоторые мастера подносят к нему павлинье перо, и тогда кристалл символизирует метод трекчо , а павлинье перо - тогел .

Сам мастер использует всего два ритуальных предмета, колокольчик и ваджру, ничего более. Но здесь они имеют очень большое значение. Ваджра символизирует искусные средства, упайю , а колокольчик - мудрость, праджню . Вместе они означают изначальное единство метода и мудрости, упайи и праджни , что составляет сущность абсолютной бодхичитты. Этот союз можно истолковывать в рамках традиции Сутры, Тантры, а также рассматривать с точки зрения Высшего учения. Поскольку уровни понимания поступательно возрастают, союз метода и мудрости можно интерпретировать с точки зрения видимости явлений, с точки зрения пустотности, и так далее. Мастер должен применять эти ритуальные предметы, осознавая их значение, а не просто звонить в колокольчик, чтобы разбудить спящих, которые заскучали и решили вздремнуть. Не исключено, правда, что я воспользуюсь колокольчиком, чтобы разбудить вас, а ваджру- чтобы разбудить самого себя.

Здесь Его Святейшество объясняет собравшимся, как получить пользу от посвящения и установить связь с ваджрным мастером, представляя его как Учителя Ригдзина, воплощение всех будд . Ученики должны думать, что в то время, как Далай Лама зачитывает цитату из коренного текста, они получают прямое введение в знание своей изначальной природы, ригпа .

Эма! Все явления без исключения

Совершенны в непрерывном потоке самовозникшего ригпа.

Коренной текст начинаются с возгласа эма! , выражающего восторженное изумление. Ведь ни одно из явлений сансары или нирваны, если рассматривать их с точки зрения окончательного смысла, не создается внезапно и вновь из причин и следствий. Их исконное состояние - это изначальное естественное совершенство в непрерывном потоке саморожденного чистого Осознания, и все они пребывают в его обширном пространстве. В некотором смысле проявления сансары зависят от деятельности обычного ума, в то время как проявления нирваны находятся в зависимости от ригпа.

В соответствии с новыми школами тибетского буддизма Ваджраяны, врожденный ум ясного света основы называется сугатагарбха , то есть природа будды. В текстах традиций Дзогчен и Махамудры он называется несоставной ясный свет . Слово несоставной можно понимать по-разному в зависимости от контекста. В целом, это слово применяется для обозначения чего-то, не зависящего от причин и условий. В то же время его часто применяют для описания того, что не является новым или временным , то есть это нечто, существующее изначально как непрерывное постоянное состояние . Возьмем, например, просветленную активность природы будды. В Украшении ясных постижений (Абхисамаяламкара) ее называют постоянной . Здесь имеется в виду непрерывное, постоянно присутствующее состояние в том смысле, что активность природы будды протекает не прерываясь; поэтому она и названа постоянной.

В нашу страну сотни лет назад учение Будды пришло из Тибета. Но сегодня российская граница оказалась непреодолимым препятствием для главного буддиста всего мира – Далай-ламы XIV Тензина Гьяцо. Но в Москве и других городах России интерес к вере в путь к Просветлению только растет. О сегодняшнем положении буддистов в столице корреспонденту «Вечерней Москвы» рассказала директор Фонда «Сохраним Тибет» Юлия Жиронкина.

Когда говорят о Будде, подразумевают свет – торжество покоя и гармонии с собой. Самая древняя из традиционных религий ведет своих последователей по пути, намеченному две с половиной тысячи лет назад великим учителем, Буддой Шакьямуни. Он пролегает через бесконечную череду смертей и перерождений к окончательному освобождению из цепких лап этого мира, из Колеса Сансары. А еще каждый настоящий буддист точно знает цель своей нынешней жизни. И она проста, как все гениальное – быть счастливым.

Традиционные и новые буддисты

- Юлия, расскажите, насколько сегодня высок интерес к буддизму в российском обществе?

Важно понимать, что сейчас интерес к учению Будды проявляют две группы людей. Первая группа – традиционные буддисты России. Тибетский буддизм на протяжении более чем четырехсот лет был основной религией, основным духовным стержнем целого ряда регионов нашей страны. Этим мы принципиально отличаемся, к примеру, от стран Запада. Для нас учение Будды – не новое явление. Оно всегда присутствовало здесь. Калмыки, буряты или тувинцы исповедуют его на протяжении сотен лет. Конечно, нужно понимать, что относительно недавно им пришлось сделать довольно долгий перерыв в своей регулярной практике. В Советском союзе открыто исповедовать какую бы то ни было религию было просто невозможно.

- После распада СССР в российской буддийской среде также началось духовное возрождение?

Так и есть. Как только исповедование буддизма стало снова возможным, люди устремились к Далай-Ламе и другим тибетским учителям, чтобы возродить традиционные связи. Сейчас общины Калмыкии, Бурятии и Тувы представляют очень активную и динамично развивающуюся часть населения как своих республик, так и других регионов, в которых они проживают.

- А вторая группа?

Вторая группа – так называемые новые буддисты, предки которых исповедовали христианство, другие религии или в недалеком историческом прошлом были атеистами. В основном эти люди сосредоточены в крупных городах России – в Москве, Петербурге, Екатеринбурге и других. Сейчас традиционные и новые буддисты – две активные группы, находящиеся в довольно плотных взаимоотношениях.

Наставник за границей

Юлия, духовным наставником большинства буддистов сегодня считается Далай-Лама XIV Тензин Гьяцо. Но он не может въехать на территорию России. Как вы решаете эту проблему?

На протяжении многих лет наш Фонд занимается организацией учений Далай-Ламы – за рубежом в Индии и Латвии. К сожалению, мы не можем пригласить Его Святейшество в Россию по множеству независящих от нас и большей частью политических причин. Но мы делаем все возможное, чтобы наши калмыки, буряты, тувинцы и русские последователи учения Будды получили возможность встречаться с Далай-Ламой.

- Много людей из России приезжают на эти встречи?

Подобные площадки за пределами страны оказались очень востребованными. Там люди знакомятся друг с другом, налаживают контакты. Если раньше традиционные буддисты и буддисты больших городов не всегда пересекались друг с другом, то сегодня они представляют собой одно большое сообщество, в котором все чувствуют себя очень комфортно.

При том, что Далай-Лама не может приехать в Россию, к нам регулярно приезжают другие тибетские учителя. Насколько часто это происходит сейчас?

Буддийских учителей довольно много, и они действительно часто приезжают сюда. Мы сами приглашаем наставников, многие из которых рекомендованы лично Далай-Ламой. Вопросы организации многих подобных встреч и общения русских буддистов с учителями, относящимися к традиционной для нашей страны тибетской школы Гелуг (одна из 4 традиционных духовных школ Тибета, в традициях которой воспитывались все Далай-Ламы в истории – «ВМ»), а также с наставниками других школ курирует лично верховный лама Калмыкии Тело Тулку Ринпоче, официальный представитель Далай-Ламы в России, Монголии и странах СНГ.

Город, идущий к Просветлению

http://buddhist.ru/cache/multithumb_thumbs/b_300_0_16777215_00_images_user_20171112_656cc26656885356ea3276b64ac06c7d.jpg" width="300" height="200" class="alignleft size-medium wp-image-31260 multithumb" style="margin-right: 10px; border-width: 1px; border-style: solid; border-color: #c00c00; float: left;" alt=" title="> - Юлия, с какими проблемами сегодня приходится сталкиваться буддистам в Москве?

Признаться честно, в последние годы буддистов несколько смутил «пакет Яровой». Пока мы ни разу не сталкивались с какими-то реальными трудностями, сопряженными с этим законом, но некие опасения и неопределенность все же присутствуют. Многим до сих пор не до конца понятно, как следует проводить буддийские мероприятия в сегодняшних условиях. Согласно действующему законодательству, лучше всего действовать в специально оборудованном для отправления культа помещении, проще говоря – в храме. Но его все еще нет на территории Москвы. И остается некоторое напряжение. Эти вопросы очень часто обсуждаются. Но пока мы практикуем так, как и практиковали, не испытывая неприятностей. В большинстве своем люди довольны. Но есть иная проблема, которая многие годы не может разрешиться.

- Какая проблема?

Это отсутствие Далай-Ламы, невозможность его приезда в Москву. Если бы этот вопрос можно было решить, жизнь буддистов в Москве и в России в целом изменилась бы к лучшему настолько сильно, что мы даже не можем себе этого представить. Далай-Лама приехал в 2004 году в Калмыкию. На тот момент в центре Элисты не было буддийского храма, места, которое объединяло бы всех буддистов. Там существовал монастырь, но он стоял на задворках города и был относительно небольшим. И вот Его Святейшество по прибытии благословил место для постройки нового храма. И он вырос буквально через год и стал сердцем духовной жизни республики. Я могу только надеяться, что однажды Далай-Лама приедет в Москву и точно так же коснется своим благословением столичной земли. Мы уверены, что тогда здесь тоже вырастет прекрасный храм, который поспособствует объединению всех буддистов. Нам не хватает именно этого

На востоке различные буддийские школы называют сектами. Это слово в России обладает негативным значением. Буддийские сообщества, как правило, открыты для внешнего мира. Но нет ли у них конфликта друг с другом?

Если говорить о нас, то Фонд открыт буддийским общинам. Мы готовы к сотрудничеству, к контакту, обмену информацией и совместному развитию. Никакого противостояния между нами и какой-либо из буддийских общин не существует. И все мы озабочены одними и теми же вопросами. Вот только хотелось бы видеть более активные шаги, серьезные действия по их решению. Это относится как к проблеме отсутствия храма в нашей столице, так и к вопросу о приезде Далай-Ламы.

Русское ученичество

Любая религия традиционно связана с определенным народом. Иногда это вызывает проблемы во взаимопонимании его представителей с верующими других национальностей. Как тибетские учителя относятся к русским последователям учения Будды?

Приезжающие к нам наставники относятся к своим русским ученикам очень хорошо и радуются интересу к буддизму со стороны русского населения нашей страны. Но тут есть нюанс. Все учителя, начиная с самого Далай-Ламы предостерегают: не стоит спешить называть себя буддистом. Нужно обрести непоколебимую уверенность, что этот путь вам подходит. Принимать или менять веру – сложное дело, которое может быть совершенно необязательным для человека. Можно скоропалительно принять буддизм и запутаться. Но если интерес действительно глубокий, учителя этому только рады.

Но если человек не планирует принимать буддизм, а просто интересуется его философскими основами, он может беспрепятственно получить необходимые знания?

Конечно. Он может читать буддийские книги, посещать лекции, не считая и не называя себя при этом буддистом. Никто не может этого запретить. Человек может оставаться в своей традиции, но при этом перенять некоторые буддийские методы. Они могут принести пользу людям вне зависимости от их веры.

Разве у буддистов нет стремления привести весь мир к своей вере? Во многих религиях есть претензия на истинность в последней инстанции…

Посудите сами. Далай-Лама говорит, что сегодня в мире живут семь миллиардов человек. Сложно представить, что какая-либо религия будет истиной в последней инстанции для всех. Если мы собираемся искать общий язык для всех, то мы его без труда найдем – это язык светской этики. Но это не мешает нам брать из разных традиций самые яркие жемчужины. В частности в буддизме это техники работы с нашим умом, с эмоциями. В этом нуждаются люди вне зависимости от национальности и религиозной принадлежности. Всем нам нужно развивать в себе сострадание, терпение. Всему этому могут научить буддийские учителя, и они будут рады, если человек придет к ним за этими знаниями.

- Можно сказать, что буддизм наиболее эффективное учение для сегодняшнего общества?

Я бы не стала так говорить. Если обратиться к словам Будды, то он, как считается, преподал восемьдесят четыре тысячи различных учений. Он говорил о том, что люди отличаются друг от друга по своим ментальным наклонностям, внутренним предрасположенностям. Он давал различные варианты практики в соответствии с особенностями своих учеников. На различные религии можно посмотреть под таким же углом зрения. В каком бы времени мы ни жили – в прошлом или настоящем – всегда существуют люди с разным складом ума. И буддизм, и христианство, и ислам, и иные верования будут подходить определенным людям, с определенными склонностями. Если говорить об эффективности буддизма сегодня, то скорее речь пойдет об эффективности его учителей. Они стараются работать с людьми вплотную и объяснять многие вещи на понятном им языке. При этом буддизм не составляет никакой конкуренции христианству, исламу или иудаизму.- Верно и обратное. У всех традиций есть свои последователи, которые ощущают правильность выбранного пути.

Но если бы буддизм не был эффективен сегодня, он бы не привлекал такого количества как верующих, так и людей просто интересующихся. Чем может заинтересовать жителя современного большого города именно эта религия?

Для каждого человека всегда, будь то в прежние времена, или сегодня, важна духовность. И духовные вопросы – это то, что должно интересовать нас в первую очередь. Время не играет здесь ключевой роли. Мы родились и живем сегодня, в эту эпоху развития человечества. Она – единственное, что у нас есть. Наша задача – найти ответы на самые главные вопросы своей жизни. Для чего мы живем? Откуда в мире появляется несправедливость? Почему ты раз от раза встречаешь несчастных людей и почему сам иногда чувствуешь себя несчастным? И как найти счастье? Буддизм привлек меня тем, что давал исчерпывающие ответы на все эти вопросы. Но опять-таки нужно понимать, что ответы на эти вопросы можно найти в любой религии. Ты выбираешь сердцем ту, чьи ответы для тебя более убедительны.

- Такие ответы можно отыскать и в книгах, и в кинематографе…

Верно. Культура предлагает свои варианты. Но буддизм отличается тем, что здесь решения преподносятся в очень сжатой, сконцентрированной и одновременно полной форме. Можно просто открыть книгу, посвященную учению, и ответы просто посыплются на тебя. А в художественной литературе или кино они могут быть размазаны или завуалированы. Читателю или зрителю придется приложить много усилий, чтобы отыскать их.

- Выходит, секрет буддизма в концентрированном изложения информации?

Ответов в буддизме действительно очень много. Единственное, что от тебя требуется здесь: проявить упорство в своих занятиях. Нужно постоянно совершать три важных действия: слушать, размышлять и медитировать. Они обязательно приведут тебя к ответам на все твои вопросы.

Мы такие разные, но все-таки мы буддисты…

- Юлия, мы выяснили этническую картину российского буддизма. Теперь хотелось бы увидеть социальную. Можно ли сказать, что на путь к просветлению встают люди определенных профессий или статуса?

Вне всякого сомнения сегодня буддизмом интересуются самые разные люди. Иногда даже удивляешься, насколько пестрая компания приезжает в Ригу на организованные нами учения Далай-Ламы. Это могут быть деревенские жители из какого-нибудь дальнего уголка Бурятии, приехавшие за благословением. Эти люди всем сердцем буддисты. И вместе с ними приезжают очень известные личности, например, очень часто на учениях бывает Борис Гребенщиков. В одном месте собираются представители интеллектуальной элиты и самые простые люди. И это говорит только об одном: учения, дарованные буддийскими наставниками миру, сегодня, как и во времена Будды, отвечают нуждам и чаяниям всех. Когда Далай-Лама учит, его слова оказываются созвучными с мыслями всех его учеников.

Сегодня мы часто слышим, что у слишком разных людей часто возникают проблемы в общении друг с другом, а у верующих людей могут возникнуть трудности во взаимоотношениях между ними и обществом. Как вы решаете эту проблему?

Буддист – по определению человек, у которого не должно быть больших проблем с взаимопониманием между ним и окружающими людьми. Дело в том, что в буддизме есть одна очень важная заповедь – не проповедовать. Считается, если человек готов к восприятию буддийских учений, он сам придет к тебе или кому бы то ни было из учителей и попросит пояснить. Лучше всего, если он попросит не один, а три раза. Только после этого можно передать ему какие-то сложные и серьезные учения. Буддист не идет в народ с лозунгом: «Следуйте за мной!»,- или с утверждением: «Вы должны непременно принять буддизм!». Именно поэтому настоящий практикующий учение не встречает агрессии в свой адрес. Более того, его основная мотивация, диктуемая учением Будды – принести пользу другим живым существам.

К сожалению, у нас далеко не все готовы принять помощь от религиозного человека. До сих пор к восточным религиям в обществе есть предубеждение. Как быть?

Здесь есть тонкий момент, который осознается буддистами. Кого бы буддист ни встречал на своем пути, он стремится быть максимально полезным для этого человека или существа. А для того, чтобы быть полезным, нужно понимать, что за человек оказался перед тобой. Ты должен его увидеть и прочувствовать. Только так ты поймешь, на каком языке говорит этот человек. Если ты хочешь помочь ему и рассказать, что он должен воздерживаться от причинения вреда людям и животным или стараться сдерживать свой гнев, потому что он приносит много неприятностей и ему, и его близким, его семье, совсем необязательно доносить эти вещи на языке буддизма. Ты можешь просто не называть себя буддистом и не использовать всей сложной терминологии, которой предостаточно в учении. Если ты испытываешь искреннее желание помочь, то, оставаясь буддистом в своем сердце, сможешь сделать это так, что человек даже не заметит твоей религиозности. Вот это просто высший пилотаж.

P.S. В конце нашего разговора Юлия сказала мне, наверное, самое главное из учений тибетских монахов. Далай-Лама любит повторять: «Цель человеческой жизни – счастье!». Все, что должен каждый из нас этому миру,- быть счастливым и помогать становиться счастливыми всем остальным.

Анна ПОВАГО

”Вечерняя Москва”