Особой, ключевой частью центральной мировоззренческой матрицы, на которой собирается народ, является религия (шире - религиозное мировоззрение). Если на ранних стадиях этногенеза (возникновение племени) мировоззрение складывалось в основном в рамках мифологического сознания, то собирание больших этнических общностей со сложной социальной структурой и государственностью (племен и народов) происходило уже под воздействием религий.

Предметом научного рассмотрения это стало в важном труде французского социолога Э. Дюркгейм "Элементарные формы религиозной жизни, тотемическая система в Австралии". Он показал, что самоосознание этнической общности проявляется в создании религиозного символа, олицетворяющего дух этой общности. На самых разных стадиях это были тотемы - представленная в образах растений или животных вечная сила рода, она же бог. Думая о себе, о своей общности и ее выражении в тотеме, изучая ее структуру, первобытные люди упорядочивали и классифицировали явления и вещи природного мира по принципу их родства. В этих классификациях выражались представления людей об их этнической общности. Дюркгейм изучил классификации австралийцев, а позже оказалось, что по тому же принципу, но со своей спецификой, построены классификации индейцев Северной Америки или классификации, отраженные в древнекитайской философии. Моделью для них служила общественная структура, сложившаяся в данной человеческой общности .

Для России (СССР), где над умами интеллигенции долгое время господствовал марксизм и позднее он же был положен в основу официальной идеологии, было и остается актуальным представление о религии именно в этом обществоведческом учении. Установки Маркса и Энгельса в отношении религии входят в ядро "миросозерцания марксизма". Эти установки таковы, что они исключают саму мысль о конструктивной роли религии в создании и сохранении народов. Поэтому здесь мы должны остановиться и первым делом устранить это препятствие.

Религия - один из главных предметов всего учения Маркса, а обсуждение религии - один из главных его методов, даже инструментов. Структура и функции религии Марксу казались настолько очевидными и понятными, что многие явления и в хозяйственной жизни, и в политике (например, товарный фетишизм и государство) он объяснял, проводя аналогии с религией как формой общественного сознания.

Маркс утверждал как постулат: "Критика религии - предпосылка всякой другой критики" . Если учесть, что все составные части марксизма проникнуты именно критическим пафосом, то можно сказать, что "критика религии - предпосылка всего учения Маркса". Но мы из всего свода представлений о религии рассмотрим только те, которые касаются проблемы созидания этничности, соединения людей в этнические общности и народы.

Маркс пишет о религии вообще: "Ее сущность выражает уже не общность, а различие. Религия стала выражением отделения человека от той общности, к которой он принадлежит, от себя самого и других людей, - чем и была первоначально. Она является всего только абстрактным исповеданием особой превратности, частной прихоти, произвола. Так, бесконечное дробление религии в Северной Америке даже внешним образом придает религии форму чисто индивидуального дела. Она низвергнута в сферу всех прочих частных интересов и изгнана из политической общности как таковой" .

Это представление религии не соответствует знаниям об этногенезе. В общем случае религия никоим образом не становится "абстрактным исповеданием частной прихоти" и "чисто индивидуальным делом", не отделяет человека от общности, а совсем наоборот - соединяет его с нею.

Отвергая активную связывающую людей роль религии, Маркс представляет ее как производное от материальных отношений. Он пишет: "Уже с самого начала обнаруживается материалистическая связь людей между собой, связь, которая обусловлена потребностями и способом производства и так же стара, как сами люди, - связь, которая принимает все новые формы и, следовательно, представляет собой "историю", вовсе не нуждаясь в существовании какой-либо политической или религиозной нелепости, которая еще сверх того соединяла бы людей" .

Это противоречит опыту всех времен, вплоть до современных исследований в этнологии, причем не только в отношении роли религии как средства господства ("вертикальные" связи), но и как силы, связывающей людей в "горизонтальные" общности (этносы). П.Б. Уваров пишет: "Одновременно с "вертикальной" связанностью религия осуществляет и связанность "горизонтальную", социальную, являясь ведущим фактором внутрисоциумного интегрирования. Эта функция веры не ставилась под сомнение даже на пороге Нового времени. Например, в своей работе "Опыты, или Наставления нравственные и политические" Ф.Бэкон называл ее "главной связующей силой общества" .

При этом религия вовсе не является производной от "производственных отношений". М. Вебер специально подчеркивает: "Религиозные идеи не могут быть просто дедуцированы из экономики. Они в свою очередь, и это совершенно бесспорно, являются важными пластическими элементами "национального характера", полностью сохраняю­щими автономность своей внутренней закономерности и свою зна­чимость в качестве движущей силы" .

Именно в социологии религии возникло важнейшее понятие коллективных представлений (Э.Дюркгейм, М.Мосс). Религиозные представления не выводятся из личного опыта, они вырабатываются только в совместных размышлениях и становятся первой в истории человека формой общественного сознания. Религиозное мышление социоцентрично. Именно поэтому первобытные религиозные представления и играют ключевую роль в этногенезе. Как пишут об этих представлениях этнологи, даже самая примитивная религия является символическим выражением социальной реальности - посредством нее люди осмысливают свое общество как нечто большее, чем они сами.

Более того, будучи коллективным делом локальной общности, возникшие в общем сознании религиозные представления и символы становятся главным средством этнической идентификации при контактах с другими общностями. Религия становится одной из первых мощных сил, соединяющих людей в этнос. Она же порождает специфические для каждого этноса культурные нормы и запреты - табу. Одновременно в рамках религиозных представлений вырабатываются и понятия о нарушении запретов (концепция греховности). Все это и связывает людей в этническую общность. Ведь именно присущие каждой такой общности моральные (шире - культурные) ценности и придают им определенность, выражают ее идентичность, неповторимый стиль.

Маркс и Энгельс считают религиозную составляющую общественного сознания его низшим типом, даже относят его к категории животного "сознания" (само слово сознание здесь не вполне подходит, поскольку выражает атрибут животного). Вот важный совместный труд Маркса и Энгельса - "Немецкая идеология". Здесь сказано: "Сознание... уже с самого начала есть общественный продукт и остается им, пока вообще существуют люди. Сознание, конечно, вначале есть всего лишь осознание ближайшей чувственно воспринимаемой среды... в то же время оно - осознание природы, которая первоначально противостоит людям как совершенно чуждая, всемогущая и неприступная сила, к которой люди относятся совершенно по-животному и власти которой они подчиняются, как скот; следовательно, это - чисто животное осознание природы (обожествление природы)" .

Обожествление как специфическая операция человеческого сознания трактуется Марксом и Энгельсом как "чисто животное осознание". Это метафора, поскольку никаких признаков религиозного сознания у животных, насколько известно, обнаружить не удалось. Эта метафора есть оценочная характеристика - не научная, а идеологическая. Так же, как и утверждение, будто первобытный человек подчиняется власти природы, "как скот". Появление проблесков сознания у первобытного человека было разрывом непрерывности, озарением. Обожествление, которое именно не "есть всего лишь осознание ближайшей чувственно воспринимаемой среды", представляет собой скачкообразный переход от животного состояния к человеческому.

Хотя отношение к мироощущению первобытного человека как "скотскому" марксисты считают проявлением "материалистического понимания истории", оно является как раз внеисторическим. Это - биологизация человеческого общества, перенесение на него эволюционистских представлений, развитых Дарвином для животного мира.

Энгельс пишет: "Религия возникла в самые первобытные времена из самых невежественных, темных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе" . Каковы основания, чтобы так считать? Никаких. Даже наоборот, духовный и интеллектуальный подвиг первобытного человека, сразу создавшего в своем воображении сложный религиозный образ мироздания, следовало бы поставить выше подвига Вольтера - как окультуривание растений или приручение лошади следует поставить выше создания атомной бомбы.

Получив возможность "коллективно мыслить" с помощью языка, ритмов, искусства и ритуалов, человек сделал огромное открытие для познания мира, равноценное открытию науки - он разделил видимый реальный мир и невидимый "потусторонний". Оба они составляли неделимый Космос, оба были необходимы для понимания целого, для превращения хаоса в упорядоченную систему символов, делающих мир домом человека. Причем эта функция религиозного сознания не теряет своего значения от самого зарождения человека до наших дней - об этом говорит М. Вебер в своем труде "Протестантская этика и дух капитализма".

Обожествление природы не преследовало никаких "скотских" производственных целей, это был творческий процесс, отвечающий духовным потребностям. Сложность и интеллектуальное "качество" мысленных построений "примитивных" людей при создании ими божественной картины мира, поражали и поражают ученых ведущих полевые исследования.

Исследователь мифологии О.М.Фрейденберг отметила в своих лекциях в Ленинградском университете (1939/1940 г.): "Нет такой ранней поры, когда человечество питалось бы обрывками или отдельными кусками представлений... Как в области материальной, так и в общественной и духовной первобытный человек с самого начала системен" .

Эту же мысль подчеркнул В.В.Иванов (1986 г.): "Все, что мы знаем о тщательности классификации животных, растений, минералов, небесных светил у древнего и первобытного человека, согласуется с представлением о том, что идея внесения организованности ("космоса") в казалось бы неупорядоченный материал природы ("хаос") возникает чрезвычайно рано" [там же, с. 266].

Такие же взгляды выразил А. Леруа-Гуран, автор фундаментальных трудов о роли технической деятельности и символов в возникновении этнических общностей. Он сказал: "Мышление африканца или древнего галла совершенно эквивалентно с моим мышлением". Ценные сведения дали и проведенные в 60-70-е годы полевые исследования в племенах Западной Африки. За многие годы изучения этнологом М. Гриолем племени догонов старейшины и жрецы изложили ему принятые у них религиозные представления о мире. Их публикация произвела большое впечатление, это была настолько сложная и изощренная религиозно-философская система, что возникли даже подозрения в мистификации. Вехой в этнофилософии стала и книга В. Дюпре (1975) о религиозно-мифологических представлениях охотников и собирателей из племен африканских пигмеев.

А К. Леви-Стросс подчеркивал смысл тотемизма как способа классификации явлений природы и считал, что средневековая наука (и даже в некоторой степени современная) продолжала использовать принципы тотемической классификации. Он также указывал (в книге 1962 г. "Мышление дикаря") на связь между структурой этнической общности, тотемизмом и классификацией природных явлений: "Тотемизм устанавливает логическую эквивалентность между обществом естественных видов и миром социальных групп"

К. Леви-Стросс считал, что мифологическое мышление древних основано на тех же интеллектуальных операциях, что и наука ("Неолитический человек был наследником долгой научной традиции"). Первобытный человек оперирует множеством абстрактных понятий, применяет к явлениям природы сложную классификацию, включающую сотни видов. В "Структурной антропологии" Леви-Стросс показывает, что первобытные религиозные верования представляли собой сильное интеллектуальное орудие освоения мира человеком, сравнимое с позитивной наукой. Он пишет: "Разница здесь не столько в качестве логических операций, сколько в самой природе явлений, подвергаемых логическому анализу... Прогресс произошел не в мышлении, а в том мире, в котором жило человечество"

Первобытная религия связывает в этническую общность людей, которые коллективно выработали ее образы и символы, не только общей мировоззренческой матрицей и общими культурными ценностями. Огромное значение как механизм сплочения общности имеет и ритуал - древнейший компонент религии, который связывает космологию с социальной организацией. Связи ритуала с жизнью этноса очень многообразны, этнологи определяют его как "символический способ социальной коммуникации". Его первостепенная функция - укрепление солидарности этнической общности.

Ритуал представляет в символической форме действие космических сил, в котором принимают участие все члены общности. Через него религия выполняет одну из главных своих функций - психологическую защиту общества. Духи предков и боги становятся помощниками и защитниками людей, указывают, что и как надо делать. Во время ритуального общения преодолевается одиночество людей, чувство отчужденности, укрепляется ощущение принадлежности к группе. Через религиозный ритуал компенсируются неудовлетворенные желания людей, разрешается внутренний конфликт между желаниями и запретами. Как говорят, "ритуал обеспечивает общество психологически здоровыми членами". Антропологи считают даже, что именно поэтому в традиционных обществах, следующих издавна установленным ритуалам, не встречается шизофрения. Ее даже называют "этническим психозом западного мира".

При этом ритуал - это та часть культуры, которая обладает ярко выраженными этническими особенностями. Ритуальные танцы и ритмы барабанов африканских племен имеют точную племенную принадлежность, ритуал мятежа у масаев не встречается ни у какого другого племени. В разных общностях по-разному достигается вхождение участников ритуала в транс. Все это - специфическое культурное наследие этноса. По данным антропологов, собранных в "Этнографическом атласе" Мердока, из 488 описанных этнических сообществ 90% практикуют религиозные ритуалы, при которых возникает состояние транса, не являющееся патологией. У североамериканских индейцев 97% племен имеют такие ритуалы .

Таким образом, религиозные ритуалы, будучи продуктом коллективной творческой работы сообщества, в то же время создают это сообщество, придают ему неповторимые этнические черты. Болезненным подтверждением этого тезиса служит наблюдающийся в крупных западных городах, в среде атомизированного "среднего класса" возникновение субкультур, которые в поисках способа преодолеть отчуждение и сплотиться как сообщество, осваивает мистические культы и этнические религиозные ритуалы восточных, африканских и других культур. Возникают секты и коммуны, которые проводят бдения и коллективные медитации (часто с применением наркотиков) - и эти группы приобретаю черты этнических обществ, со своими этническими маркерами и границами, стереотипами поведения и групповой солидарностью. Это - реакция на технократическое безрелигиозное бытие, не удовлетворяющее неосознанные духовные запросы человека.

Завершая обсуждение роли религиозных воззрений на ранних стадиях этногенеза, надо сделать одно уточнение. Строго говоря, первобытную религию правильнее было бы называть "системой космологических верований" или "космологией". Религия, как специфическая часть мировоззрения и форма общественного сознания, отличается от мифологических культов древних. Как пишут специалисты по религиеведению (В.А.Чаликова в послесловии к книге М.Элиаде "Космос и история"), в современной западной гуманитарной традиции принято "научное представление о религии как об уникальном мировоззрении и мирочувствии, возникшем в нескольких местах Земли приблизительно в одно и то же время и сменившем предрелигиозные воззрения, обозначаемые обычно понятием "магия"... Авторитетнейшая на Западе формула Макса Вебера указывает не на структурный, а на функциональный признак религии как уникального исторического явления. Этот признак - рационализация человеческих отношений к божественному, то есть приведение этих отношений в систему, освобождение их от всего случайного" .

Хотя религиозное сознание вобрало в себя очень много структур сознания мифологического (то есть дорелигиозного), возникновение религии - не продукт "эволюции" мифологического сознания, а скачок в развитии мировоззрения, разрыв непрерывности. М. Элиаде проводит важное различение языческих культов и религий. У примитивного человека время сакрально, он в нем живет постоянно, все вещи имеют для него символический священный смысл. Религия же - качественно иной тип сознания, в ней осуществляется разделение сакрального и профанного (земного) времени. Это - введение истории в жизнь человека. По словам Элиаде, убегать от профанного времени, от "ужаса истории", христианин может лишь в момент богослужения и молитвы (а современный человек - в театре) .

Таким образом, уже более ста лет религия рассматривается в науке как уникальное историческое явление, возникшее как разрыв непрерывности - подобно науке. Религия вовсе не "выросла" из предрелигиозных воззрений, как и наука не выросла из натурфилософии Возрождения. И функцией религии, вопреки представлениям Маркса и Энгельса, является вовсе не утверждение невежественных представлений, а рационализация человеческого отношения к божественному.

При этом "рационализация отношения к божественному" мобилизует и присущие каждому этническому сознанию видение истории и художественное сознание. Возникает духовная структура, занимающая исключительно важное место в центральной мировоззренческой матрице народа. Тютчев писал о православных обрядах: "В этих обрядах, столь глубоко исторических, в этом русско-византийском мире, где жизнь и обрядность сливаются, и который столь древен, что даже сам Рим, сравнительно с ним, представляется нововведением, - во всем этом для тех, у кого есть чутье к подобным явлениям, открывается величие несравненной поэзии... Ибо к чувству столь древнего прошлого неизбежно присоединяется предчувствие неизмеримого будущего" .

Маркс различает разные типы религиозных воззрений ("первобытные" и "мировые" религии) лишь по степени их сложности, соответствующей сложности производственных отношений. В этой абстрактной модели связи, соединяющие людей в этнические общности, вообще не видны, как не видна и роль религии в их создании. Религия предстает просто как инструмент "общественно-производственных организмов", которые или выбирают наиболее подходящее для них орудие из имеющихся в наличии, или быстренько производят его, как неандерталец производил каменный топор.
Маркс пишет о капиталистической формации: "Для общества товаропроизводителей... наиболее подходящей формой религии является христианство с его культом абстрактного человека, в особенности в своих буржуазных разновидностях, каковы протестантизм, деизм и т. д." . Совсем другое дело - докапиталистические формации с их общинностью и внеэкономическим принуждением. Им - язычество, кикиморы и лешие.

Вот как видит дело Маркс: "Древние общественно-производственные организмы несравненно более просты и ясны, чем буржуазный, но они покоятся или на незрелости индивидуального человека, еще не оторвавшегося от пуповины естественнородовых связей с другими людьми, или на непосредственных отношениях господства и подчинения. Условие их существования - низкая ступень развития производительных сил труда и соответственная ограниченность отношений людей рамками материального процесса производства жизни, а значит, ограниченность всех их отношений друг к другу и к природе. Эта действительная ограниченность отражается идеально в древних религиях, обожествляющих природу, и народных верованиях" .

С этим никак нельзя согласиться. Какая пуповина, какая "ограниченность отношений людей рамками материального процесса производства жизни"! В ходе собирания русского народа за тысячу лет сменилось множество формаций, уже по второму кругу начали сменяться - от социализма к капитализму - и все при христианстве. А в просвещенной Литве ухитрились до ХV века сохранять свои "древние религии и народные верования". Куда убедительнее диалектическая модель взаимодействия производственных отношений, этногенеза и религии, предложенная Максом Вебером.

Маркс писал свои главные труды на материале Запада и для Запада. Поэтому и рассуждения на темы религии проникнуты евроцентризмом. Даже когда речь у него идет о религии вообще, неявно имеется в виду именно христианство. Маркс прилагает к нему "формационный" подход, постулируя существование некоего правильного пути развития. Протестантская Реформация выглядит необходимой "формацией" в развитии религии (подобно тому, как капитализм оказывается необходимой стадией развития производительных сил и производственных отношений). По мнению Энгельса, протестантизм является даже высшей формацией христианства. Он пишет, выделяя курсивом всю эту фразу: "Немецкий протестантизм - единственная современная форма христианства, которая достойна критики" .

Для нас важно, что христианство во всех его ветвях сыграло важнейшую роль в этногенезе почти всех европейских народов, включая народы России.

Можно полагать, что марксизм, став с конца ХIХ в. наиболее авторитетным для российской интеллигенции обществоведческим учением, а затем и основой официальной идеологии СССР, сильно повлиял и на наши представления об этничности, в том числе и на представления о роли религии в ее формировании, угасании, мобилизации и т.д. Это должно было повлиять и на политику в сфере национальных отношений.

Здесь снова надо вернуться к мысли Маркса о том, что религия является продуктом производственных отношений, поэтому активной роли в становлении человека как члена этнической общности играть не может. Он пишет: "Религия, семья, государство, право, мораль, наука, искусство и т. д. суть лишь особые виды производства и подчиняются его всеобщему закону" .

Более того, по мнению Маркса религия не оказывает активного влияния и на становление человека как личности, даже вне зависимости от его этнического сознания. В разных вариантах он повторяет тезис: "не религия создает человека, а человек создает религию" . Это положение - одно из оснований всей его философии, пафосом которой является критика. Во введении к большому труду "К критике гегелевской философии права" он пишет: "Основа иррелигиозной критики такова: человек создает религию, религия же не создает человека" .

В рамках нашей темы это положение принять нельзя. Человек немыслим вне общественного сознания, но ведь религия есть первая и особая форма общественного сознания, которая в течение тысячелетий была господствующей формой. Как же она могла не "создавать человека"? Реальный человек всегда погружен в национальную культуру, развитие которой во многом предопределено религией. Русский человек "создан православием", как араб-мусульманин "создан" исламом.

В зависимости от того, как происходило обращение племен в мировую религию или как осуществлялось изменение религиозного ядра народа, предопределялся ход истории на века. Раскол на суннитов и шиитов на раннем этапе становления ислама до сих пор во многом предопределяет состояние арабского мира. Последствия религиозных войн порожденных Реформацией в Европе, не изжиты до сих пор. Глубоко повлиял на ход истории России и раскол русской Православной церкви в ХVII веке.

Напротив, осторожное и бережное введение христианства как государственной религии в Киевской Руси было важным условием для собирания большого русского народа. Как отмечает Б.А. Рыбаков, при христианизации Руси "существенных, принципиальных отличий нового от старого не было: и в язычестве и в христианстве одинаково признавался единый владыка Вселенной, и там и здесь существовали невидимые силы низших разрядов; и там и здесь производились моления - богослужения и магические обряды с заклинаниями-молитвами: там и здесь каркасом годичного цикла празднеств были солнечные фазы; там и здесь существовало понятие "души" и ее бессмертия, ее существования в загробном мире. Поэтому перемена веры расценивалась внутренне не как смена убеждений, а как перемена формы обрядности и замена имен божеств" .

Религия во все времена, вплоть до настоящего времени, оказывала огромное прямое и косвенное влияние на искусство. Если рассматривать искусство как особую форму представления и осмысления мира и человека в художественных образах, то становится очевидным, какую оно играет роль в собирании и соединении людей в этнические общности - племена, народы, нации. Песни и былины, иконы и картины, архитектура и театр - все это сплачивает людей одного народа общим эстетическим чувством, общим невыражаемым переживанием красоты.

М. Вебер, когда писал о значении религиозных представлений для формирования специфических форм хозяйства, отмечал и эту сторону дела. Общество, ведущее тот или иной тип хозяйства, создается и национальным искусством, а оно складывается буквально под диктатом религии. Он писал о том, как изменялся характер англо-саксонских народов Западной Европы в Новое время под влиянием протестантизма: "В сочетании с жестким учением об абсолютной трансцендентности Бога и ничтожности всего сотворен­ного внутренняя изолированность человека служит причиной негативного отношения пуританизма ко всем чувственно-эмоциональным элементам культуры.., а тем самым и причиной принципиального отказа его от всей чувственной культуры вообще" .

Масштабы этого влияния (к началу ХХ века) он поясняет на примере музыкальной культуры: "Известен упадок, который претерпела в Англии не только драма, но и лирика, и народная песня в послеелизаветинскую эпоху. Примечателен, однако, переход от довольно высокого уровня музыкальной культуры (роль Англии в истории музыки отнюдь не была лишена значения) к тому абсолют­ному ничтожеству, которое обнаруживается у англосаксонских наро­дов в этой области впоследствии и сохраняется вплоть до настоящего времени. Если отвлечься от негритянских церквей и тех профессиональных певцов, которых церкви теперь приглашают в качестве attractions - приманки (Trinity church в Бостоне в 1904 г. выплачи­вала им 8 тыс. долл. в год),-то и в американских религиозных общинах большей частью можно услышать лишь совершенно невы­носимый для немецкого слуха визг" .

Позиция Маркса и Энгельса в отношении к религии и церкви ("гадине", которую надо раздавить) выросла из представлений Просвещения (конкретнее, вольтеровских представлений). Эту генетическую связь можно принять как факт - вплоть до семантического сходства (метафора религии как опиума была использована до Маркса Вольтером, Руссо, Кантом, Б.Бауэром и Фейербахом). Предметом представлений Вольтера было именно христианство. По его словам, христианство основано на переплетении "самых пошлых обманов, сочиненных подлейшей сволочью".

Энгельс пишет о христианстве: "С религией, которая подчинила себе римскую мировую империю и в течение 1800 лет господствовала над значительнейшей частью цивилизованного человечества, нельзя разделаться, просто объявив ее состряпанной обманщиками бессмыслицей... Ведь здесь надо решить вопрос, как это случилось, что народные массы Римской империи предпочли всем другим религиям эту бессмыслицу, проповедуемую к тому же рабами и угнетенными" .

Здесь, противореча прежним тезисам о подчиненной роли религии, Энгельс приходит к преувеличению ее роли формировании общественного сознания даже зрелого буржуазного общества середины ХIХ века. Он считает возможным всё его считать теологией: "Это лицемерие [современного христианского миропорядка] мы также относим за счет религии, первое слово которой есть ложь - разве религия не начинает с того, что, показав нам нечто человеческое, выдает его за нечто сверхчеловеческое, божественное? Но так как мы знаем, что вся эта ложь и безнравственность проистекает из религии, что религиозное лицемерие, теология, является прототипом всякой другой лжи и лицемерия, то мы вправе распространить название теологии на всю неправду и лицемерие нашего времени" .

Такое же полное отрицание имеет место и когда речь идет об отношении между религией и социальными противоречиями. Маркс пишет: "На социальных принципах христианства лежит печать пронырливости и ханжества, пролетариат же - революционен" . Обе части утверждения не подтверждаются ни исторически, ни логически. Никакой печати пронырливости на социальных принципах христианства найти нельзя - достаточно прочитать Евангелие и писания отцов Церкви, а также энциклики пап Римских и недавно принятую социальную доктрину Православной церкви.

В чем пронырливость Томаса Мюнцера и всей крестьянской войны в Германии, которая шла под знаменем "истинного христианства"? В чем видна пронырливость русских крестьян, революция которых вызревала под влиянием "народного православия" (по выражению Вебера, "архаического крестьянского коммунизма")? Разве утверждение "Земля - Божья!" является выражением ханжества? Пронырливости нельзя найти и в "Философии хозяйства" С.Булгакова, как и вообще в его трудах, где он обсуждает социальные принципы христианства. Где признаки пронырливости в теологии освобождения в Латинской Америке?
Мнение о революционности западного пролетариата, противопоставленной предполагаемому ханжеству социальных принципов христианства, ничем не подкреплено. Все революции, окрашенные христианством, всегда имели социальное измерение, а вот классовая борьба западного пролетариата в большинстве случаев сводилась к борьбе за более выгодные условия продажи рабочей силы, что с гораздо большим основанием можно назвать пронырливостью.

Содержательные описания множества ситуаций, в которых наблюдалось воздействие религий на формирование этнического и национального сознания, противоречат философским установкам Маркса и Энгельса по этой проблеме. С.Н.Булгаков (прежде "надежда русского марксизма") писал о прямой связи между религиозным и национальным сознанием: "Национальная идея опирается не только на этнографи­ческие и исторические основания, но прежде всего на ре­лигиозно-культурные, она основывается на религиозно-культурном мессианизме, в который с необходимостью от­ливается всякое сознательное национальное чувство... Стремление к националь­ной автономии, к сохранению национальности, ее защите есть только отрицательное выражение этой идеи, имеющее цену лишь в связи с подразумеваемым положительным ее содержанием. Так именно понимали национальную идею крупнейшие выразители нашего народного самосозна­ния - Достоевский, славянофилы, Вл. Соловьев, связы­вавшие ее с мировыми задачами русской церкви или рус­ской культуры" .

Становление всех больших исторических народов происходило в активном взаимодействии с религией. Более того, религия была созидателем и человечества как системы народов. Укрупнение народов происходило прежде всего под влиянием мировых религий. Так и возникла грандиозная устойчивая структура человечества, включающая в себя ядро больших народов и "облако" малых народов. В начале 80-х годов ХХ века около половины численности человечества составляли всего 11 народов. На огромное число небольших народов (численностью до 100 тыс. человек) приходится менее 1% населения Земли. На земле около 1500 языков (из них 730 - в Африке), но 50% человечества говорят всего на 7 языках (75% - на 22 языках).

Нынешняя "массовая ретрайбализация", то есть обратный процесс расщепления народов на расходящиеся этнические общности с возрождением признаков племенного сознания, вызван ослаблением всей системы связей, сплачивающих людей в народы, и не в последнюю очередь ослаблением интегрирующей силы религии.

Религия сыграла и важную роль во взаимоотношениях этничности и государственности. Л.Н. Гумилев отмечал: "Например, византийцем мог быть только православный христианин, и все православные считались подданными константинопольского императора и "своими". Однако это нарушилось, как только крещеные болгары затеяли войну с греками, а принявшая православие Русь и не думала подчиняться Царьграду. Такой же принцип единомыслия был провозглашен халифами, преемниками Мухаммеда, и не выдержал соперничества с живой жизнью: внутри единства ислама опять возникли этносы... Как только уроженец Индостана переходил в мусульманство, он переставал быть индусом, ибо для своих соотечественников он становился отщепенцем и попадал в разряд неприкасаемых" .
Из этих примеров видно, что роль религии как фактора созидания народа менялась в разные моменты его жизненного цикла. Но во многих случаях сплочение большого этноса, необходимое для ответа на исторический вызов, происходило именно под воздействием религии, которая делала возможным и соответствующие моменту социальные преобразования. Л.Н. Гумилев пишет о таком случае: "Пример конфессионального самоутверждения этноса - сикхи, сектанты индийского происхождения. Установленная в Индии система каст считалась обязательной для всех индусов. Это была особая структура этноса. Быть индусом - значило быть членом касты, пусть даже самой низшей, из разряда неприкасаемых, а все прочие ставились ниже животных, в том числе захваченные в плен англичане...

В XVI в. там [в Пенджабе] появилось учение, провозгласившее сначала непротивление злу, а потом поставившее целью войну с мусульманами. Система каст была аннулирована, чем сикхи (название адептов новой веры) отделили себя от индусов. Они обособились от индийской целостности путем эндогамии, выработали свой стереотип поведения и установили структуру своей общины. По принятому нами принципу, сикхов надо рассматривать как возникший этнос, противопоставивший себя индусам. Так воспринимают себя они сами. Религиозная концепция стала для них символом, а для нас индикатором этнической дивергенции" .

Подобные случаи "пересборки" больших народов мы наблюдаем в разных частях мира. Уже почти в наши дни (в конце 70-х годов ХХ века) в Иране, государственность которого строилась с опорой на персидские исторические корни, кризис привел к революции, которая свергла древнюю персидскую монархию и учредила теократическую республику, внедрившую в массовое сознание идеологический миф об исламских корнях иранского государства.

Глубокая религиозная революции (Реформация) привела к изменению всех главных условий, определяющих процесс этногенеза - мировоззрения и культуры в целом, представлений о человеке, об обществе и государстве, о собственности и хозяйстве. Это привело к глубоким изменениям в том, что мы метафорически называем "национальным характером" тех народов, которые перешли из католичества и протестантскую веру (а также и тех, кто сохранил свою веру в жёсткой Контрреформации, например, испанцев).

М. Вебер пишет: "Верой, во имя которой в XVI и XVII вв. в наиболее развитых капиталистических странах - в Нидерландах, Англии, Франции - велась ожесточенная политическая и идеологическая борьба и которой мы именно поэтому в первую очередь уделяем наше внимание, был кальви­низм. Наиболее важным для этого учения догматом считалось обычно (и считается, в общем, по сей день) учение об избранности к спасению... Это учение в своей патетической бесчеловечности должно было иметь для поколений, покорившихся его грандиозной последовательности, прежде всего один результат: ощущение неслыханного дотоле внутреннего одиночества отдельного индивида. В решающей для человека эпохи Реформации жизненной проблеме - веч­ном блаженстве - он был обречен одиноко брести своим путем навстречу от века предначертанной ему судьбе" .

Новое время, порожденное чередой религиозных, научных и социальных революций, означало глубокое изменение в основаниях "сборки" народов Запада. Как писал немецкий богослов Р. Гвардини, одним из главных изменений было угасание религиозной восприимчивости. Он поясняет: "Под нею мы разумеем не веру в христианское Откровение или решимость вести сообразную ему жизнь, а непосредственный контакт с религиозным содержанием вещей, когда человека подхватывает тайное мировое течение, - способность, существовавшая во все времена и у всех народов. Но это означает, что человек нового времени не просто утрачивает веру в христианское Откровение; у него начинает атрофироваться естественный религиозный орган, и мир предстает ему как профанная действительность" .

Гвардини писал это после опыта немецкого фашизма. Он обратил внимание на то, что атрофия религиозного чувства ("естественного религиозного органа") приводит к мировоззренческому кризисы. В это же время опыт немецкого фашизма изучал другой, православный религиозный мыслитель - С.Н. Булгаков, который изложил свои выводы в трактате "Расизм и христианство". Для нашей темы важен тот отмеченный им факт, что в своем проекте "сборки" совершенно нового, необычного народа фашистов оказалось необходимым "создать суррогат религии, в прямом и сознательном отвержении всего христианского духа и учения". Расизм фашистов, по словам Булгакова, "есть философия истории, но, прежде всего, это есть религиозное мироощу­щение, которое должно быть понято в отношении к христианству". Чтобы сплотить немцев новыми, ранее им не присущими, этническими связями, недостаточно было ни рациональных доводов, ни идеологии. Требовалась религиозная проповедь, претендующая встать вровень с христианством.

С.Н. Булгаков, анализируя тексты теоретика нацистов Розенберга, пишет о фашизме: "Здесь наличествуют все основные элементы антихристианства: безбожие, вытекающее из натурализма, миф расы и крови с полной посюсто­ронностью религиозного сознания, демонизм нацио­нальной гордости ("чести"), отвержение христианской любви с подменой ее, и - первое и последнее - отрица­ние Библии, как Ветхого (особенно), так и Нового Завета и всего церковного христианства.

Розенберг договаривает последнее слово человекобожия и натурализма в марксизме и гуманизме: не отвлеченное челове­чество, как сумма атомов, и не класс, как сумма социально-экономически объединенных индивидов, но кровно-биологический комплекс расы является новым богом религии расизма... Расизм в религиозном своем самоопределении пред­ставляет собой острейшую форму антихристианства, злее которой вообще не бывало в истории христиан­ского мира (ветхозаветная эпоха знает только прооб­разы ее и предварения, см., главным образом, в книге пророка Даниила)... Это есть не столько гонение - и даже менее всего прямое гонение, сколько соперничающее антихристианство, "лжецерковь" (получающая кличку "немецкой нацио­нальной церкви"). Религия расизма победно заняла место христианского универсализма" .

Вот типичные высказывания Розенберга, приводимые Булгаковым: "Не жертвенный агнец иудейских пророчеств, не распятый есть теперь действительный идеал, который светит нам из Евангелий. А если он не может светить, то и Евангелия умерли... Теперь пробуждается новая вера: миф крови, вера вместе с кровью вообще защищает и божественное существо человека. Вера, воплощенная в яснейшее знание, что северная кровь представляет собою то таинство, которое заменило и преодолело древние таинства... Старая вера церквей: какова вера, таков и человек; северно-европейское же сознание: каков человек, такова и вера".

Здесь, кстати, видны философские различия двух тоталитаризмов, которые столкнулись в мировой войне - фашистского и советского. Когда в СССР потребовалось максимально укрепить связи этнической солидарности русского народа, государство не стало создавать суррогата религии, как это сделали в свое время якобинцы, а теперь фашисты, а обратилось за помощью именно к традиционной для русских православной церкви. В 1943 г. Сталин встречался с церковной иерархией и церкви было дано новое, национальное название - Русская православная церковь (до 1927 г. она называлась Российской). В 1945 г. на средства правительства было организованы пышное проведение собора с участием греческих иерархов. После войны число церковных приходов увеличилось с двух до двадцати двух тысяч. Поэтому развернутая с 1954 г. Н.С. Хрущевым антицерковная пропаганда была одновременно и антинационалистической, имея целью пресечь одну из последних программ сталинизма. Это стало важным моментом в процессе демонтажа советского народа (см. ).

Наконец, другая близкая для нас история - становление русского народа (великорусского этноса). Во всей системе факторов, которые определили ход этого процесса, православие сыграло ключевую роль. Это отразилось во всех летописях и текстах ХI-ХV веков. В тесной связи наполнялись смыслом два важнейших для собирания народа понятий - русской земли и христианской веры. Это показывает изучение текстов "Куликовского цикла". А. Ужанков цитирует "Задонщину" (конец XIV - начало XV в.): "...Царь Мамай пришел на Рускую землю... Князи и бояря и удалые люди, иже оставиша вся домы своя и богаество, жены и дети и скот, честь и славу мира сего получивши, главы своя положиша за зем­лю Рускую и за веру християньскую... И положили есте головы своя за святыя церькви, за землю за Рускую и за веру крестьяньскую".

В этих текстах, как и вообще в этнической мифологии, рождение народа относится к глубокой древности, к Сотворению мира. Русские представлены народом библейским, причастным к ходу истории, определяемому Богом, но в то же время "народом новым" - христи­анским. Во вступлении "Задонщины" сказано: "Пойдем, брате, тамо в полунощную стра­ну - жребия Афетова, сына Ноева, от него же родися русь православная. Взыдем на горы Киевския и посмотрим славного Непра и посмотрим по всей земли Руской. И оттоля на восточную страну - жребий Симова, сына Ноева, от него же родися хиновя - поганыя татаровя, бусормановя. Те бо на реке на Каяле одолеша родъ Афетов. И оттоля Руская земля седить невесела...".

Становление русского государства в ХIV в. и формирование великорусского этноса ускорялось тем, что Московская Русь "вбирала" в себя и приспосабливала к своим нуждам структуры Золотой Орды. Это стало возможным и потому, что значительную часть татарской военной знати составляли христиане. Л.Н. Гумилев пишет: "Они (татары-христиане) бежали на Русь, в Москву, где и собралась военная элита Золотой Орды. Татары-золотоордынцы на московской службе составили костяк русского конного войска" .

В дальнейшем все кризисы Русской православной церкви приводили и к кризису этнического сознания с расколами и ослаблением связности народа. Этот процесс ускорился в начале ХХ века, что воспринималось как угроза для сохранения народа даже на уровне массового сознания. Так, сход крестьян дер. Суховерово Кологривского уезда Костромской губ. записал в апреле 1907 г. в наказе во II Государственную думу: "Назначить духовенству определенное жалованье от казны, чтобы прекратились всяческие поборы духовенства, так как подобными поборами развращается народ и падает религия" .

Особые проблемы возникают между идеологией и религией на стадии нациестроительства - превращения народов в политическую (гражданскую) нацию, в которой составляющие ее народы должны "приглушить" свою этничность. Этим объясняют, например, антиклерикализм Великой французской революции, которая производила сборку нации граждан.

И. Чернышевский предлагает такую схему: "Любой народ, активно заботящийся о собственном будущем (т. е. соразмеряющий свои действия с Большим временем), уже можно считать "нацией". В таком случае, что же нового было изобретено в Европе в XVII-XVIII веках, помимо появления самого слова "нация"? Ответ таков: было совершено своего рода переоткрытие национализма - а именно, он был впервые в истории реализован в поле политики.

Здесь вступает в силу конструктивизм: для того чтобы соединить две "естественные" вещи (Большое время жизни народа и "малое" время жизни конкретного человека) требуется нечто искусственное - т. е. "националистическая машина", которая систематически транслирует первое во второе. "Национализм" есть особый общественный институт (наподобие "церкви", "правовой системы" и так далее).

Самая известная проекция Большого времени на человеческую жизнь осуществляется не национализмом, а религией. Поэтому очень не случайно, что Великая французская революция была одновременно и националистической, и антиклерикальной: именно последнее обстоятельство сделало возможным формирование "французской нации". За исключением особого случая иудаизма, в котором "национальная" и "религиозная" проекции совпадают, монотеистические религии являются конкурирующими с национализмом системами проекций. Они позволяют индивиду вписать свою жизнь в Большое время помимо "дел народа" - например, через участие в "работе спасения", как индивидуального, так и всеобщего" .

Русская революция также была проникнута пафосом национализма в двух его версиях - буржуазно-либерального (гражданского) у кадетов и общинно-державного (имперского) у большевиков, у которых пролетарский интернационализм был идеологической формой мессианизма. И в этой революции мы наблюдали столкновение идеологии и религии как в массовом сознании, так и в отношениях между государством и церковью. Стабилизировались они только после гражданской войны, к 1924 г.

После советского периода, во время которого народ был скреплен квазирелигиозной верой в коммунизм, вся система связей, соединяющих людей в народ, опять переживает кризис, в преодолении или углублении которого религии снова предоставлена важная роль. В данный момент проблематика этничности присутствует, в том или ином виде (в том числе в виде антинационализма), в идеологических построениях практически всех политических сил в РФ. И практически все они трактуют ту или иную религию в качестве одного из атрибутов этничности (впрочем, некоторые политические активисты привлекают и элементы язычества). Уровень религиозной грамотности у постсоветской интеллигенции очень невысок, и политики обычно смешивают религиозные и клерикальные понятия, смешивая религиозную составляющую мировоззрения с политической ролью церкви.

Когда политики, включая деятелей марксистско-ленинских партий, говорят о проблемах русского народа, то вставить в свои политические представления "немножко православия" стало почти обязательной нормой. Обозреватели отмечают, что Межрелигиозный совет России "де-факто выступает за однозначную связь этнической и религиозной идентичности" . Православными называют себя и большинство русских националистов (хотя среди них есть неоязычники, отвергающие христианство).

Нынешние представления РПЦ о соотнесении религии с этничностью изложены в официальной доктрине "Основы социальной концепции РПЦ", принятой в 2000 г. В ней сказано: "Когда нация, гражданская или этническая, является полностью или по преимуществу моноконфессиональным православным сообществом, она в некотором смысле может восприниматься как единая община веры - православный народ" . Это - общее определение, поскольку и гражданская, и этническая нации в РФ находятся еще в процессе становления. Однако в массовом сознании православие четко выступает как защитник русской этнической идентичности. Это стало важным фактором всего политического процесса в нынешней России.

http://www.contr-tv.ru/common/2011/

МИНОБРНАУКИ РОССИИ

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Волгоградский государственный социально-педагогический университет»

(ФГБОУ ВПО «ВГСПУ»)

Факультет истории и права

Кафедра истории России

Влияние религии на складывание и существование этносов

Волгоград 2013

Введение………………………………………………………. ..3

Глава I Основные факторы, влияющие на становление и формирование этносов....................……… ……………………………………..4

1.1Основные этнообразующие факторы....................... .............4

1.2 Особенности религиозного фактора……………………………………………………….. ....6

Глава II Роль религии в формировании этносов……………………………………………………….. ...10

2.1 Этноконфессиональные общности...................... ................10

2.2 Влияние религии на формирование и сохранение этносов…………………………………………………………. 11

Заключение…………………………………………………… .14

Источники и литература……………………………………..15

Введение

Религия, в отличие от науки основывается не на получении объективных знаний о действительности, а базируется на формировании отношения человека к миру через веру в сверхъестественные силы, в существование богов и других различных фантастических существ.

Религия никоим образом не соотносится с отражением и сущностью существующей действительности, она только интересуется духовными человеческими ценностями.

Религия существует в виде определенных норм и сводов правил, которые регулируют отношения не только между отдельными людьми, но и между целыми народами. Она, безусловно, выступает как форма общественного сознания и человеческого самовыражения.

Предметом данной работы выступает - влияние религиозного начала на становление и существование этносов, с момента их возникновения до окончательно складывания и формирования этноса.

Актуальность данной темы заключается в том, что издавна с давних незапамятных времен религия играла колоссальную роль в самосознании народов, в их жизни и отношении к миру в целом.

Цель нашей работы заключается в раскрытии сущности понятия религии и рассмотрении того аспекта, каким образом религия может влиять на отношение человека к миру и в частности на ценности в его жизни.

Задачи, которые необходимо затронуть заключаются в следующем: изучить особенности религии как формы отражения народного самосознания, проанализировать роль и степень влияния религии на процесс формирования различных этносов.

Религия, несомненно, является фундаментом для последующего становления, зарождения и формирования этноса, его культуры, самосознания. Религия является той силой, той основой, которая сплочает людей и дает им основу для сплочения, взаимодействия друг с другом, зарождения основ морали, нравственных ценностей.

Глава I. Основные факторы, влияющие на становление и формирование этносов.

1.1. Основные этнообразующие факторы

Обычно этнос начинает складываться на определенной территории, где уже расположены и взаимодействуют друг с другом различные многочисленные группы людей. В связи с общностью проживания, люди меняют свое поведение, и у них начинает формироваться общее мировоззрение. Единая территория - важнейший аспект, способствующий появлению и консолидации различных групп людей, длительно проживающих на обособленной территории. Этнос - устойчивая межпоколенная общность людей, существование которой предопределяет единство и целостность определенной территории. Иногда, часть одного этноса обособляется от основной части, переходя на новую территорию или в связи с возникновением новой религии. Так, например, сформировался американский этнос.

Прожив совместно на одной территории достаточно длительное время, у людей со временем возникает самосознание, народ начинает отличать себя от других людей, коллективов, групп. Все это происходит уже через некоторое время, спустя около трёх поколений. Этническое самосознание - один из самых значимых параметров складывания и дальнейшего формирования этноса. Народ ощущает себя как единое целое, как один неразрывный механизм, объединенный общими чертами культуры, языком и другими признаками. Любая этническая общность несет некоторые знания и представления о своем происхождении, историческом самобытном пути развития, событиях, происходивших в различные временные отрезки, обладает пониманием своего исторического предназначения, связи с прошлым и будущим, исторической памятью, способностью оценивать события прошлого, соотнося их с событиями иноэтничных образований.

Этническое самосознание - национально-особенное в существовании и развитии любого этноса.

1 См. подробно: Понятие и сущность этнического самосознания / [Электронный ресурс]: Режим доступа: http://www.superinf.ru/view_ helpstud.php?id=2321

При этом духовная сторона воспринимается как некое двуединство частного индивидуального сознания и сознания общеэтнического.

Этногенез может происходить и под влиянием одного общего или же различных языков. Язык - необходимое связующее звено единой культуры народа, основа для сплочения людей и складывания одного единого этноса. Как правило, народ говорит на своем родном языке, что свидетельствует о его этнической принадлежности. Любой язык является продуктом данного этноса, он создает основу этнического единства, обеспечивает не только социальное взаимодействие, но и социо-культурное отношение всех членов этноса друг к другу. Гегель обратил внимание на существенный фактор в характеристике национальной общности - «этносоциальную направленность самосознания, предполагающую эмоционально-оценочное отношение к представителям своей и другой этнонациональной группы». Но уже через некоторое время эта мысль была оформлена в виде тезиса - «мы» и «они».

Этническое самосознание порождает появление и распространение культуры.

Любая форма, любое проявление человеческой культуры всегда связаны с этносом, так как невозможно существование культуры вне человека, вне его традиций, ценностей, творчества.Благодаря этому человек чувствует себя неотъемлемой частью этноса, его необходимым элементом. Что же дает этническая культура членам этноса?

Культура - важнейший фактор, влияющий на становление этносов и неразрывно связанный с духовным развитием народа, его вероисповеданием. Культура обеспечивает единство какого-либо народа и стабильности внутри этнических групп. Несомненно, бывает, что культура играет дифференцирующую роль и противопоставляет одну часть этноса другой, но зачастую культура является той объединительной сплочающей силой, которая складывает, формирует и на протяжении многих лет стабильно удерживает этнос на определенной территории.

2 См. подробно: Народная культура и национальные традиции. М., 1998. / [Электронный ресурс]: Режим доступа: http://www.textfighter.org/ raznoe/Culture/Chern/kultury_ chernyavskaya_yu_narodnaya_ kultura_i_natsionalnye_ traditsii.php

Кроме того, культура неразрывно связана с самосознание этноса, благодаря тому, что каждый народ создает свою собственную культуру, которая отличает его от всех других этносов и субэтнических групп. У каждого народа своя совокупность моральных, духовных и нравственных ценностей, созданных именно определенными представителями этноса, способствующих формированию самостоятельности различных этнических групп. Этнос, создав свою собственную культуру, уже ставит себя на определенную ступень и отличается от других народов, при этом существенно возрастает народное самосознание.

1.2. Особенности религиозного фактора

Религия - особенный фактор, который определяет становление и существование этносов. Религиозный фактор имеет ряд особенностей и признаков, отличающих его от других факторов, влияющих на формирование и развитие народов. Ни одна культура не может считаться таковой, если у ее представителей нет религиозного мировоззрения. Религия издревле была носительницей культурных ценностей, она сама является одной из форм культуры. Величественные храмы, мастерски выполненные фрески и иконы, прекрасные литературные и религиозно-философские произведения, церковные обряды, нравственные заповеди чрезвычайно обогатили культурный фонд человечества. Уровень развития духовной культуры измеряется объемом создаваемых в обществе духовных ценностей, масштабом их распространения и глубиной освоения людьми, каждым человеком.

Религия - особая форма человеческого сознания, при помощи которой люди отрываются от объективной реальности и сталкиваются с совершенно иным новым миром. Эта форма сознания связана с особенностями психики человека, с менталитетом народа. Каждый этнос выбирает вероисповедание в зависимости от совокупности его психических черт, духовных и нравственных ценностей. В свою очередь, стоит различать понятие религии для определенного этноса и религии для некоторых этнических групп. Этнические религии принадлежат к культурам малых обществ, например религии аборигенов Африки, Полинезии, Австралии, североамериканских индейцев. Эти религии еще иногда называют первобытными. Они не имеют широкого мирового распространения и, как правило, относятся лишь к отдельным этническим группам.

Но будь, то мировая религия или первобытная, она не может существовать без веры в образы и понятия, которые считаются священными и называются сверхъестественными. Люди верят, что потусторонняя реальность в отличие от действительной, может им помочь при решении проблем, непременно укажет нужный правильный путь в жизни. Любая религия включает в себя несколько важнейших элементов. Среди них: вера - религиозные чувства, настроения, эмоции, учение - систематизированная, специально разработанная для данной религии совокупность принципов, идей, понятий, религиозный культ - совокупность действий, которые совершают верующие с целью поклонения богам, а именно обряды, молитвы, проповеди. Достаточно развитые религии имеют и свою организацию – церковь, упорядочивающую жизнь религиозной общины. Вера - это особое психологическое состояние людей, при котором они верят в обязательность наступления какого-либо события. Религиозная вера - вера в истинность религиозных канонов, культов и догматов. Народ верит в существование в сверх силу, способную манипулировать жизнями людей, управлять их судьбами. Усвоение религиозных канонов, представлений происходит в процессе социализации человека. Постепенно к человеку приходит религиозное сознание, которое характеризуется воображением различных мифических образов, наличием веры в потусторонние силы, сильной эмоциональностью, выражающейся в религиозных жестах, лексики и других обрядах. А религиозные институты в свою очередь контролируют сознание верующих, их поведение. В чем особенности религиозной веры? Первым её элементом является вера в само существование Бога как творца всего существующего, управителя всеми делами, поступками, помыслами людей. Значит, за все поступки человека отвечают управляющие им высшие силы? Согласно современным религиозным учениям, человек наделен Богом свободой воли, обладает свободой выбора и в силу этого сам отвечает за свои поступки и за будущее своей души.

Религиозное сознание невозможно без религиозных обрядов и поклонений.

Совокупность религиозных ритуалов не несут никакой практической ценности, но являются неотъемлемой частью религиозного мировоззрения. Ритуалы являются символами наглядного выражения веры в сверхъестественные силы. Народ верит, некие своеобразные ритуалы связывают их с потусторонним миром. С древних времен, люди совершали таинственные обряды над усопшими, клали в могилу предметы, которыми пользовались в жизни, оружие, иногда цветы. Древние египтяне, римляне, индусы, персы и другие народы стремились умилостивить своих богов и подносили богам подарки, молились им о богатстве и удаче. В каждой существующей сегодня религии есть свои обряды. Обряды могут быть коллективными (совместными) или индивидуальными, когда каждый верующий выполняет их в одиночку. Они могут быть ежедневными, еженедельными, календарными (праздничными) или такими, которые человек выполняет лишь единожды в своей жизни. Они связаны с основными событиями жизни человека, такими как рождение, вступление в брак или смерть. Религиозность направлена на получение не конкретных объективных знаний, а на попытке причислить себя к другому миру. Вера, убеждение в существование чего-то незримого, в пребывание чего-либо, существование которого не доказано - все это отличает религию от других форм отношения к миру. Особенностью религиозного мировоззрения также является то, что

Религия интересуется смыслом и ценностями человеческого существования, его этическими, моральными, нравственными компонентами. Религия отвечает на те вопросы, которых нет и быть не может в научном познании.

3 См. подробно: Культурология, - М.: Высшая школа, 2001 - 511 с. [Электронный ресурс]: Режим доступа: http://studentam-esipova. narod.ru/kulturologia/ Bagdasarian.pdf

Эти вопросы восходят к формам существования, миропредставления и мироощущения.

Религия не может ответить на вопросы почему мы так живем и зачем, как устроена жизнь и почему мир именно такой а какой-либо иной.

Религия интересуется вопросами более существенными и глубокими, нежели наука. Она отвечает на вопросы человеческой жизни, человеческой сущности и его бытия. Механизм поиска этих ответов не связан с проведением экспериментов, которые могли бы способствовать решению конкретного вопроса, определенной задачи, он связан с глубоко индивидуальной спецификой человеческого переживания.

Религия очень тесно и прочно связана с традициями народов. Существуют религии, которые являются неотъемлемой частью, основой единства определенного этноса, его сущностью. В ряде современных стран существует понятие «религиозной нации», согласно которой религия являет основной мощной силой сплочения людей. Религию невозможно рассматривать в отрыве от этнической общности, ее складывания и формирования религиозных верований. Так как религия - это продукт какой-либо этнической общности, то она несет на себе отпечаток обыденного сознания людей, их подлинной культуры и менталитета.

Краткое описание

Религия, в отличие от науки основывается не на получении объективных знаний о действительности, а базируется на формировании отношения человека к миру через веру в сверхъестественные силы, в существование богов и других различных фантастических существ. Религия никоим образом не соотносится с отражением и сущностью существующей действительности, она только интересуется духовными человеческими ценностями. Религия существует в виде определенных норм и сводов правил, которые регулируют отношения не только между отдельными людьми, но и между целыми народами. Она, безусловно, выступает как форма общественного сознания и человеческого самовыражения.

Содержание

Введение………………………………………………………...3
Глава I Основные факторы, влияющие на становление и формирование этносов....................……………………………………………..4
1.1Основные этнообразующие факторы....................................4
1.2 Особенности религиозного фактора………………………………………………………......6
Глава II Роль религии в формировании этносов……………………………………………………….....10
2.1 Этноконфессиональные общности......................................10
2.2 Влияние религии на формирование и сохранение этносов…………………………………………………………. 11
Заключение…………………………………………………….14
Источники и литература……………………………………..15

Россия - это многоконфессиональное государство. В современной России наблюдается ренессанс религии. Это связано с крушением коммунистической идеологии, девальвацией прежних социальных ценностей, дезориентацией целых слоев населения. Так считает наука. В русской православной церкви происходят сложные и неоднородные процессы. Начиная с 20-х годов православное духовенство оказалось после гражданской войны за пределами России и организовалось в самостоятельную церковь, тождественную РПЦ, но не подчиняясь Московской патриархии. Она стала именоваться Русская зарубежная православная церковь. РЗПЦ обвиняла РПЦ в сотрудничестве с большевиками, которых Тихон предал анафеме.

Серьезный удар по русскому православию нанесло стремление выйти из под юрисдикции Московской патриархии части православного духовенства Украины. Но оно и само испытывает трудности из-за экспансии католицизма и протестантизма. Отличаясь высокой централизованностью и большой дисциплинированностью католики, воспользовавшись сложной ситуацией в России, успешно расширяют свое влияние в ней. Кроме этого усиливают свое влияние и протестанты имея большие (огромные) финансовые возможности. Все это осложняет и ослабляет духовную силу христианского населения России.

Несмотря на то, что после распада СССР основные регионы распространения ислама (Средняя Азия и Азербайджан) оказались за пределами России, тем не менее, эта религия по количеству верующих в России занимает второе место после православия.

Великий ненецкий философ Г. Гегель ошибся, когда писал, что " ислам уже давно сошел со всемирной исторической арены и вновь возвратился к восточному покою и неподвижности". Ислам динамичен, он расширяет свои ряды, решительно вытесняет католицизм из Африки, увеличивается количество мусульман в Европе и Америке.

В современной России ислам исповедует преимущественно татары, башкиры, народы Северного Кавказа (кроме большей части осетин), а также народы Средней Азии и Казахстана. Идеологическое влияние ислама идет в настоящее время в Россию в основном из Ирана и Саудовской Аравии. Из Аравии мусульманские круги получают и финансовую помощь для строительства и оборудования мечетей, организации хаджи (паломничества) в Мекку, создание мусульманских учебных заведений, финансирование студентов обучающихся в мусульманских учебных заведениях исламского мира.

В России есть этносы, исповедующие одно из направлений буддизма - ламаизм; это тувинцы, буряты, калмыки. В настоящее время в Калмыкии, Бурятии, Туве идет процесс восстановления ламаистской церкви, разрушенной советским варварством. Нередко, к сожалению, эти процессы используются экстремистскими элементами, нагнетающими национализм.

Конфессиональные конфликты всегда приносили огромные бедствия человечеству. Так после получения независимости Индия разделилась на два государства по конфессиональному признаку. Границы были в общих чертах определены. Люди начали мигрировать огромными массами из одного государства в другое. Сама территория Пакистана была разделена на две части: Западную и Восточную. В 1971г. Восточный Пакистан провозгласил себя самостоятельной республикой Бангладеш. И снова правовые конфликтные миграционные процессы. В 1947-49гг. между Индией и Пакистаном шла кровопролитная война из-за Кашмира. Итогом явилась гибель миллионов индусов и мусульман, а также представителей других конфессий. Сейчас в Индии конфессиональные конфликты продолжают вспыхивать и итогом их вновь являются жертвы с обоих сторон. Многолетняя война велась в Ливане между арабами, которые в Ливане принадлежат к двум конфессиям - исламу и христианству. Итог: 1. Окончательно подорвана экономика страны.

• 1. Разрушена жемчужина средиземноморья - столица республики Бейрут.
• 3. Дестабилизирована обстановка в целом регионе Ближнего Востока. Появился даже термин "ливанизация", т.е. перманентный конфликт различных отноконфессиональных общин, проживающих на одной территории.

Большинство арабов Ирана исповедует ислам суннитского толка (сунна (ар.) - предание о Мухаммеде вместе с дополнениями к Корану и толкованиями его). Сунниты - мусульмане, признающие наряду с Кораном и сунну. Шииты (ар.) признают только Коран и отвергают устные предания (сунны), не признают первых трех халифов и их наследников. На юге страны проживают иранские арабы, исповедующие шиитское направление ислама. Между этими группами арабского населения существует напряженность, используемая определенными политическими силами. Время от времени кроме автоматных очередей на головы друг друга они бросают бомбы с самолетов.

На основе Религии не должно быть конфликтов. Религия учит любви, а любовь не убивает. Значит причина конфликтов бездуховная (фанатизм, политика).

Социально-экономические факторы

Важная причина этнических конфликтов заключается в том, что этнические конфликты являются хорошим способом отвода социального взрыва в русло межэтнической борьбы. Поэтому в обществе (Россия), где складываются предпосылки для различного рода экономических, социально-политических противостояний и конфликтов, особенно связанных с перераспределением власти и ресурсов, неизбежно возникают национально-этнические конфликты. Следующая причина этнических конфликтов - распределение труда между этническими группами. Зависимость трудовых ориентаций от страны происхождения прослеживается у иммигрантов в США даже через 2-3 поколения. Поскольку различные сферы приложения труда дают различные доходы, между ними складывается негласная конкуренция. Эта конкуренция переносится на сами этнические группы, в результате чего возникает напряжение в межэтнических отношениях. Следующая причина конфликтов - борьба этносов за материальные ресурсы. Эти "ресурсные" конфликты имеют тупиковый характер. Таким образом, в основе этносоциальных конфликтов лежит соперничество между группами за доступ к экономически доходным либо престижным видам деятельности и представительство в соответствующих “социальных нишах” и элитных слоях.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Глава I. Общая характеристика мировых религий в современном мире

1.1 Религия

1.2 Виды религий

1.3 Влияние религии на различные сферы жизни

Глава II. Влияние религии на экономику отдельных стран мира

2.2 Россия

2.3 Япония

Заключение

Список использованной литературы

Приложение

религия христианство экономика вероучение

Введение

К концу второго тысячелетия современной цивилизации все пять миллиардов живущих на земле людей верят. Одни верят в Бога, другие -- в то, что Его нет; люди верят в прогресс, справедливость, разум. Вера является важнейшей частью мировоззрения человека, его жизненной позицией, убеждением, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым -- точнее, внутри которых -- он живёт: действует, мыслит и чувствует.

Наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нём, человек понял, что его окружает не хаос, а упорядоченное мироздание, подчиняющееся так называемым законам природы. Не требовалось особой проницательности, чтобы понять: изменить эти законы, установить другие человек не в силах. Лучшие умы во все времена бились над попыткой разгадать тайну и смысл жизни на земле, отыскать ту безликую, таинственную силу, которая обнаруживает своё присутствие в мире через связь вещей и явлений; именно она выделила человека из природного мира. Для обозначения этой силы человек придумал тысячи имён, но суть их одна -- это Бог.

На данном этапе нашего развития существует множество религий и религиозных институтов. Но все они влияют на различные сферы жизни и деятельности человека. Историки, политологи, экономисты трактуют религию как один из факторов, определяющих успех или крах различных обществ. Многие ученые в наши дни изучают влияние религии на человека, в том числе и на экономическую деятельность.

Связь между религией и экономической деятельностью человека существует с древнейших времен. Религия оказывала и оказывает активное воздействие на поведение верующих в сфере экономики и производства, на отношение к труду. Об этом свидетельствует опыт всех мировых религий. Экономического успеха добивались те общества и страны, где различные религии своими специфическими средствами стимулировали экономическую деятельность, создавая соответствующие нравственный фон, трудовую этику и нравственные нормы. Она может запрещать своим последователям жульничать и нарушать обещания, что, казалось бы, должно способствовать развитию экономики: купцы не будут обвешивать и обсчитывать, должники - скрываться от кредиторов. В то же время эта самая религия может объявить обогащение греховным и возвести смирение плоти в высший идеал. В общем, открывается огромный простор для интерпретаций, в чем состоят настоящие католические, мусульманские, православные, иудейские ценности.

Есть множество исследований, посвященных тому, как религия влияет на экономику. Межстрановые сравнения показывают, что, во-первых, религиозность граждан (например, частота посещения церкви) благотворно влияет на экономическое развитие, а во-вторых, что эффект этот проявляется по-разному для разных религий. При этом предполагается, что религиозные ценности, как и вообще принадлежность к определенной религии, - это нечто неизменное, одна из базовых составляющих нашей идентичности. В истории, правда, были случаи массовой смены конфессиональной принадлежности, например Реформация в Европе или массовое обращение в христианство жителей колонизированных европейцами территорий в Африке, Латинской Америке, Сибири. Так или иначе, на бытовом уровне мы подразумеваем, что уж если вырос человек, например, в мусульманской семье, то, что бы он ни делал - перестал ходить в мечеть, получил светское образование, переехал в другой город, - его система ценностей все равно останется мусульманской.

Итак, целью моей работы является проверка взаимосвязи между религиозностью населения и их отношением к новым экономическим ценностям, на примере отношения верующих к организации труда и важным аспектам этой сферы человеческой деятельности. Я смогу выяснить, есть ли взаимосвязь между верой и новыми ценностями, на примере другой сферы. Помимо этого, мне предстоит выяснить правильность предпосылки о том, что верующие в основном представляют социально незащищенный слой населения.

Моя цель, таким образом, разбивается на три задачи:

1. Проверить связана ли религиозность населения и отношение к новым экономическим ценностям, в сфере работы.

2. Проверить связана ли религиозность и социальный статус человека.

3. Проанализировать литературу и источники по этой теме.

Затем я приведу примеры различных стран, в которых на экономическое развитие повлияла религия.

Объектом моей работы является религия, а предметом - зависимость экономики от вероисповедания. Работа состоит из введения, 2 глав, заключения и приложения.

Глава I . Общая характеристика мировых религий в современном мире

1.1 Религия

Религия -- одна из форм общественного сознания, обусловленная верой в существование сверхъестественного (в сверхъестественную силу или личность). Эта вера -- основной признак и элемент любой религии, которую представляют верующие.

Религия представляет собой искаженное, фантастическое отражение действительности. Идеологи пытаются доказать, что религия вечна, что религиозное чувство присуще человеку от природы. На самом же деле религия возникла лишь на определенной ступени развития общества. Придавленность людей стихийными силами природы и социальным гнетом, незнание истинных причин природных и общественных явлений - таковы источники возникновения религии.

Важнейшим признаком религии является вера в сверхъестественное. Будучи зависимы от господствовавших над ними сил природы, люди наделяли их неземными качествами - превращали в богов и духов, чертей и ангелов. Они полагали, что если их не умиротворить, то они могут причинить горе и страдания, и, наоборот, если их задобрить, поклоняться им, то они будут помогать людям. Так возник религиозный культ - совокупность религиозный действий: молитв, жертвоприношений и т.п. С возникновением религиозного культа появились и его служители - жрецы, шаманы, попы, а также различного рода религиозные организации и учреждения.

На сегодняшний день существует огромное количество различных религий. Все они подразделяются на мировые и национальные (см. Приложение 4). Наиболее распространенными являются христианство, ислам и буддизм. Наиболее массовая религия - христианство (1,3 млрд.чел.). Второе место занимает мусульманство (ислам) (900 млн.чел.). Третья мировая религия - буддизм (400 млн. чел.) .

По данным на 2005 год более 54 % верующих людей на Земле являются приверженцами одной из авраамических религий. 33 % из них -- христиане,

21 % -- мусульмане, 0,2 % -- иудеи. 14 % жителей планеты исповедуют индуизм, 6 % -- буддисты, 6 % исповедуют традиционные китайские религии, 0,37 % -- сикхи, 7 % -- приверженцы других верований (см. Приложение 3).

1.2 Виды религий

Христианство.

Христианство имеет три основные ветви: католицизм, распространенный в основном в Западной Европе и Америке; протестантизм, основные очаги на севере Западной Европы, в США, Канаде, Австралии, Новой Зеландии, ЮАР; православие, исповедуемое народами России, Украины, Белоруссии, Молдавии, Грузии, Болгарии, Румынии, Югославии, Греции (см. Приложение 1).

Возникло в Палестине вокруг личности Иисуса Христа, в результате его деятельности, а также деятельности его ближайших последователей. Время возникновения обычно относят к 33 г н.э. - году распятия Иисуса. Иисус Христос родился в небольшом палестинском городе Вифлееме. Христиане верят, что рождение Иисуса совершилось в результате непорочного зачатия по наитию Святого Духа. О большей части жизни Иисуса ничего не известно. О последних годах его жизни сообщается в священной книге - Библии (во второй ее части - Новом Завете). Христианство быстро получило широкое распространение. Прежде всего, людей привлекали в христианстве очень высокие гуманистические принципы, его обращенность ко всем расовым, этническим и социальным группам. Позже служило то обстоятельство, что именно христианские страны добивались в большинстве случаев наиболее ярких успехов в своем экономическом, социальном и культурном развитии. (3)

В настоящее время число приверженцев христианства во всём мире превышает 2 млрд., из них в Европе -- по различным оценкам от 400 до 550 млн., в Латинской Америке -- около 380 млн., в Северной Америке -- 180--250 млн. (США -- 160--225 млн., Канада -- 25 млн.), в Азии -- около 300 млн., в Африке -- 300--400 млн., в Австралии -- 14 млн.

Приблизительное число приверженцев различных христианских конфессий: католиков -- более 1 млрд., протестантов -- около 400 млн. (в том числе 100 млн. пятидесятников, 70 млн. методистов, 70 млн. баптистов, 64 млн. лютеран, около 75 млн. пресвитериан и близких к ним течений), православных и приверженцев Древневосточных церквей ("нехалкидонские" церкви и несториане) -- около 240 млн., англикан -- около 70 млн., а последователей Армянской Апостольской церкви -- 10 млн. .

Ислам.

Ислам делится на две ветви: шиизм, последователи которого - шииты проживают в Иране, частично в Ираке и Йемене; суннизм - имеет значительно более широкое распространение - север Африки, Юго-Западная и Средняя Азия, Албания, Босния и Герцеговина, Бангладеш, Индонезия, Россия (см. Приложение 2).

Первоначально распространяли Ислам, как религию Единобожия, и учили, как поклоняться Аллаху. Но основы веры со временем были изменены людьми и потеряли свою подлинность. Поэтому Аллах ниспослал последнего Пророка Мухаммада. Через Пророка Мухаммада вновь была передана всем людям истинная и совершенная религия - Ислам, религия всех Пророков. Мухаммад - это последний Пророк, распространявший религию Ислам. Ислам состоит из 5 столпов, 3 предписаний и 9 запретов. Священная книга - Коран .

В сегодняшнем мире почти каждый пятый человек исповедует Ислам. За последние 50 лет мусульманское население земного шара возросло на 235% и составляет в настоящее время 1.6 миллиарда. В России проживает 16 миллионов мусульман. Число мусульман по странам распределяется следующим образом: США - 7 миллионов, Индонезия - 182,2 миллиона, Пакистан - 146,9 миллионов, Бангладеш - 116,0 миллионов, Индия - 109,6 миллионов, Иран - 63,9 миллионов .

Буддизм.

Распространен в Центральной и Юго-Восточной Азии. Согласно палийской и санскритской традициям, основатель этой религии - Будда (Сиддхартха Гаутама Шакья-Муни), который прожил на земле около 80 лет и ушел в "паринирвану" (окончательное освобождение от дальнейших перерождений) в 554 г до н.э.

Буддизм - религия преодоления страдания. В истории буддизм существует в двух главных разновидностях - хинаяна и махаяна. Буддизм возник в Индии в VI - Vвв. до н.э. Но в самой стране большого распространения не получил и в мировую религию превратился за ее пределами - в Китае, Японии, Средней Азии, Корее, Вьетнаме и других странах. Отторжение произошло потому, что буддизм отвергал кастовость, авторитет Вед и брахманов, религиозный ритуализм, а потому не вписался в социальную структуру и культуру индийского общества, основывавшегося как раз на отвергаемой буддизмом традиции.

Буддисты считают, что носителями высоких знаний являются Будды - существа, чей разум находится в свободном, а не связанном состоянии, и высшим проявлением этих существ является исторический Будда. Учение Будды предлагается воспринимать через религиозную модель мироздания: единый Бог путем отделения неба от земли создает трехмерное пространство и самореализуется в нем с помощью актов творения, а далее это одухотворенное Богом пространство, в котором Бог проявляется через Свои имена и реальные формы: Будда, Иисус Христос, Коран, становится полигоном развития человеческого разума .

Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна распространена в Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии - в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна преобладает в Китае, включая Тибет, во Вьетнаме, в Японии, Корее и Монголии. Значительное число буддистов проживает в гималайских королевствах Непал и Бутан, а также в Сиккиме на севере Индии. Гораздо меньше буддистов (менее 1%) живет в самой Индии, в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии. За пределами Азии несколько тысяч буддистов живут в США (600 тыс.), в Южной Америке (160 тыс.) и в Европе (20 тыс.) .

Всеобщая логическая связь вероучений.

На основании обзора вероисповеданий мира, закономерно встает вопрос о том, что их всех объединяет. И на теоретическом и на эмпирическом уровне установили, что в них содержится ответ на вопрос о смысле жизни. Во всех религиях выясняется, что жизнь человека могут определить не только проявления мировых сил, но и его собственные усилия. Усилия могут влиять как-то на его жизнь. Это значит, что человек не может полностью покоряться року, но должен пользоваться своей свободой и нести ответственность, поскольку его жизнь зависит от характера этих усилий. Все религии утверждают, что человек должен стремиться достичь всего приятного и избегать всего плохого в жизни, чтобы получить достойное воздаяние в будущем. Таким образом человеческая жизнь определяется произволом единолично властвующего в мире Бога, поэтому человек должен стремиться быть угодным Богу, чтобы достичь всего, что есть в жизни приятного или избежать всего, что в ней есть неприятного. Это и объединяет все религии, которые существуют в нашем мире, но по сущности своей они имеют очень много различий и по-разному влияют на деятельность и жизнь человека .

1.3 Влияние религии на различные сферы жизни человека

Религия существует в обществе не как чужеродное ему тело, а в качестве одного из проявлений жизни социального организма. Религия - часть общественной жизни, от которой она не может быть изолирована, так как прочно вплетена в ткань социальных отношений. Тем не менее характер и степень этой связи в различных сферах жизнедеятельности человека неодинаковы . И чтобы посмотреть степень влияния религии на жизнь человека, необходимо рассмотреть этот вопрос с нескольких позиций:

1) религия и наука

2) религия и общество

3) религия и экономика

Религия и наука

Взаимоотношение "религия и наука" состоит из двух вопросов: 1) каково соотношение предмета религии и предмета науки; 2) как наука может изучать религию.

Первый вопрос возник тогда, когда наука внезапна стала претендовать на опровержение или по крайне мере проверку догматов различных вероучений. Однако уже в конце 19в. Стали выражать мысль о том, что данные науки не имеют ничего общего с религиозным знанием. Ответы, содержащиеся в вероучениях, не могут быть ни подтверждены, ни опровергнуты данными науки. Таким образом, наука и религия абсолютно различны по своей направленности. Знание науки и знание религии не пересекаются, они относятся к разным сферам, выполняют разное предназначение, возникают разными способами. Но все же в наши дни ученые постоянно пытаются доказать с научной точки зрения доктрины религии. И тот факт, что религия и наука имеют разные предметы, еще не означает, что наука не может изучать саму религию .

Но с другой стороны роль религии проявляется еще и в том, что она глубоко враждебна науке, научному мировоззрению. Многие и многие века церковь беспощадно душила науку, преследовала ученых. Он запрещала распространение передовых идей, уничтожала книги прогрессивных мыслителей, а их самих сажала в тюрьму и сжигала на кострах. Но несмотря на все старания, церковь не оказалась в состоянии задержать развитие науки, которое настоятельно диктовалось потребностями материального производства. В наше время, будучи бессильными опровергнуть величайшие научные достижения, церковь пытается примирить науку с религией, доказать, что научные достижения не противоречат вере, а согласуются с ней. Наука дает человеку достоверные знания о мире, о законах его развития. А религия в свою очередь дает представление о смысле жизни этого человека. Сегодня религия исследуется почти всеми гуманитарными науками.

Религия и общество

Вопрос о соотношении религии и общества - это прежде всего вопрос о роли религии в мотивации социального поведения. Религия есть звено социокультурных связей, функционирование которого позволяет понять их структуру и возникновение: она выступает как фактор, во-первых, возникновения и формирования социальных отношений, а во-вторых - легитимизации тех или иных форм социальных действий, отношений. Религия способствует поддержанию стабильности общества и одновременно стимулирует его изменение. Религия делает человеческую жизнь осмысленной, она снабжает ее "значением", помогает понять людям, кто они есть, показывая значение той группы, к которой они принадлежат среди других людей, населяющих наш мир. Религия также способствует стабильности общества, устанавливая нормы, которые полезны для данной социальной структуры и создают предпосылки для того, чтобы человек выполнял моральные обязательства. Помимо межрелигиозных, религия вызывает конфликты, связанные с ее существованием в светском обществе. Религиозная приверженность может приводить к конфликту между следованием требованиям веры и законом. В свою очередь религиозные конфликты могут способствовать переменам, а социальные перемены могут вызывать изменения в религиозной сфере. Следует также иметь в виду то обстоятельство, что религиозная принадлежность может служить средством сплочения тех или иных групп.

В современном обществе взаимоотношение религиозных и политических институтов рассматривается в двух аспектах. Первый связан с выполняемой религией функций обоснования и поддержания ценностей данного общества. Эти ценности вовлечены также и в политическую деятельность: их влияние и отношение к закону и власти сказывается в поддержке или противодействии им. Второй аспект затрагивает соотнесение религии с политикой в качестве институции, представляющей интересы тех или иных социальных групп, связанные с усилением их влияния .

Религия и э кономика

В разные исторические периоды религиозные группы, желая оказать влияние на экономические взгляды и поведение своих последователей, сталкивались с дилеммой: с одной стороны, они были склонны считать бедность добродетелью. Например, Библия утверждает: "Блаженны нищие, ибо они унаследуют землю", а буддисты возвышают нищенствующего монаха, который путешествует легко, не связывая себя экономическими заботами, поэтому может легко окунуться в жизнь наблюдений и размышлений. Однако как только организация религиозной группы становится более сложной, возникает проблема - для ее деятельности нужны средства. Тогда группа начинает втягиваться в экономические дела, хочет она того или нет. Она начинает требовать взносов от своих последователей и благодарна за пожертвования, получаемые от обеспеченных членов. Если члену такой группы удается избавиться от бедности, его не осуждают, наоборот - даже хвалят за его трудолюбие и бережливость.

Таким образом, религия оказывает влияние на экономическую сферу. Во-первых, когда в экономической жизни акцентируются такие добродетели личности и бизнеса, как честность, достоинство, уважение к обязательствам, а религия успешно прививает эти добродетели своим последователям. Во-вторых, религия иногда поощряет потребление - религиозные праздники поощряют потребление определенных материальных вещей, даже если это всего лишь особые свечи или специальная пища. В-третьих, подчеркивая труд человека как "призвание", религия (особенно протестантизм) возвысила труд, какой бы унизительный он ни был, и это связано с ростом производительности труда и доходов (см. Таблица 1). В-четвертых, религия может оправдать и утвердить конкретные экономические системы и виды деятельности .

Таблица 1 Отношение доходов верующих людей

Так же американские исследователи пришли к выводу, что религия влияет на темп экономического роста. И, как правило, вера в ад подстегивает рост сильнее, чем вера в рай.

Гарвардский профессор экономики Роберт Барро совместно с рядом ученых провел цикл исследований связи религиозности населения и экономического роста разных стран. Главный вывод - вера в Бога способна увеличить темпы экономического роста.

Роберт Барро разделил наличие веры в Бога, веру в загробную жизнь, веру в рай и веру в ад. Его исследование, проведенное на данных по 59 странам мира, показало, что вклад этих факторов в экономический рост всегда положительный, хотя и неравноценный. Например, вера в рай оказывает гораздо меньшее воздействие на рост экономики, чем вера в ад. Сам ученый выразил это так: "Кнут в виде потенциального ада оказывается намного более действенным, чем пряник потенциального рая". Впрочем, то, что страх - сильнейший стимул, известно давно. О роли религии, в частности протестантизма, в создании этико-моральных стимулов для эффективной работы говорил еще в начале ХХ в. Макс Вебер. По мнению ученых из Канады Ульриха Блума и Леонарда Дадли, религия влияет на экономику не столько через стимулы трудиться эффективнее, сколько через положительный эффект запрета на ложь и обман, что в экономике особенно важно .

Банки и религия

Банки являются неотъемлемой частью экономической сферы. И тут тоже наблюдается вмешательство религии. Были проведены некоторые исследования, которые показали, что протестанты действительно более ответственны в своих отношениях с банками. И это лишний раз доказывает, что религия является неотъемлемой частью личности и во многом определяет поведение человека в обществе. Долгое время наука и государственные институты во многих странах относили религию исключительно к сфере частной жизни людей. Теперь ясно, что такая позиция не соответствует жизненным реалиям. Из истории Италии, Германии, других европейских стран наблюдается ситуация, когда определенная часть финансовой системы формировалась под воздействием религиозных верований и при непосредственном участии церкви. В ряде случаев работал принцип религиозной солидарности, это касалось, в частности, вопросов кредитования. На Западе считали одно время, что религия исчезает, все больше уходит в сферу частной жизни, но сейчас понимают, что религия касается многих сфер общественной жизни.

Влияние религии на многие банки, например, в Италии, очень велико. Оно сложилось исторически и остается значимым в настоящее время. К этому примыкает и такое явление, как "этичный банковский бизнес", то есть бизнес, который соответствует этическим нормам, сложившимся в обществе. На формирование этических норм влияют клиенты банков и общественные институты, включая церковь. Сейчас мы видим, как постепенно растут требования учитывать в банковском бизнесе моральные, этические и религиозные ценности. Это очень интересное явление, и банки должны реагировать на него в своей практике.

Лицо банка, как известно, в значительной степени формируют клиенты. Чтобы быть успешным, он должен учитывать особенности культуры (а религия -- составная ее часть) того региона, где работает. Без этого он отрывается от жизни, а в результате будет страдать качество обслуживания -- один из важных инструментов поддержания лояльности клиентов .

Глава II . Влияние религии на экономику отдельных стран мира

2.1 США

США - крупнейший экспортер капитала. В США крупнейшая экономика мира, много природных ресурсов, включая энергию и сырье. Высокотехнологичное производство и исследования лучшие в мире. Хорошо развита сфера услуг, конкурентоспособная промышленность. Ведущий производитель программного обеспечения. Отличная система высшего образования, особенно в области хайтек. Американские фирмы процветают благодаря широкому распространению американской культуры в мире. Крупнейший в мире экспортер товаров. Политическая стабильность, квалифицированный персонал .

Является ли все это влиянием религии?

Американское правительство не ведёт официальной статистики по религии. По данным Всемирной книги фактов ЦРУ на 2007-й год, 51,3 % населения США считают себя протестантами, 23,9 % -- католики, 12,1 % не принадлежат какой-либо конфессии, 1,7 % -- мормоны, 1,6 % -- другой христианской конфессии, 1,7 % -- иудеи, 0,7 % -- буддисты, 0,6 % -- мусульмане, 2,5 % -- другое или не указано, 4 % -- нет (см. Приложение 4).

Общеизвестно, что Америка - страна в высшей степени многоконфессиональная: здесь проживают выходцы из едва ли не всех стран мира, принесшие с собой и свои религии. Поэтому Америку часто называют "рынком верований", где многочисленные религиозные организации активно соперничают между собой за внимание граждан. Данные проведенного Pew Forum on Religion and Public Life большого опроса показывают, что это действительно так, причем в самом буквальном смысле. Различные конфессии подобно конкурирующим фирмам и правда переманивают друг у друга клиентов-приверженцев в неслыханных масштабах и неслыханными темпами. Как выяснилось, на сегодняшний день 28% американских граждан относят себя не к той религии, в которой они выросли. И это только в том случае, если рассматривать переход верующих между основными религиозными традициями, такими как протестантизм, католицизм, иудаизм и т. д. Если же учитывать еще и переход верующих между отдельными традициями внутри этих конфессий (например, между различными протестантскими деноминациями), то доля американцев, сменивших веру во взрослом возрасте, составляет и вовсе 44%.

И дело не в том, что одни религии привлекательнее других: одновременно и теряют, и привлекают последователей все конфессии. Значительное число американцев, выросших католиками, перешли в другие конфессии или вовсе считают себя "не аффилированными" ни с одной из них. Однако ни много ни мало 2,6% населения США уже в сознательном возрасте перешло, наоборот, в католичество. Схожая картина и у протестантов. С одной стороны, 8,5% взрослых американцев являются сейчас бывшими баптистами и 4,4% - бывшими методистами. С другой - 4,5% и 2,4% граждан США соответственно присоединились к этим церквям уже во взрослом возрасте. Для небольших групп вроде анабаптистов, адвентистов или квакеров приток и отток верующих вообще сопоставимы с численностью наследственных приверженцев конфессии. Иными словами, при жизни одного поколения конфессия теряет половину верующих, но и привлекает столько же. Интересно, что аналогичная ситуация и у американских мусульман: они активно теряют единоверцев, но взамен успешно обретают новых. Среди сегодняшних приверженцев ислама в Америке 24% выросли протестантами, 4% - католиками, 8% родились в "неаффилированных" семьях.

Американское общество в последние десятилетия переживало всплеск религиозности подобно тому, как это происходит сейчас в России, где множество граждан, выросших в советское время во вполне безразличных к религии семьях, сегодня обращаются к православию и исламу. В США также ширятся ряды "заново родившихся христиан", которые обрели веру уже в зрелом возрасте, - к ним, как известно, принадлежит и президент Джордж Буш. Однако не все так просто: исследование показывает, что и фундаменталистские протестантские группы (например, евангельские христиане) тоже теряют приверженцев. А больше всего выходцев из других религиозных групп оказывается сегодня в числе так называемых неаффилированных (не относящих себя ни к одной из конфессий, включая и атеистов). И одновременно они же испытывают и сильный отток: более половины (54%) выросших во внеконфессиональных семьях сегодня причисляют себя к той или иной конфессии. Говорить об однозначной тенденции здесь не приходится. Примечательно, что выше всего доля новообращенных в США среди буддистов, 32% из которых выросли протестантами и 22% - католиками. Похоже, что все больше американцев сегодня воспринимают смену религии без всякой драмы, выбирая ту конфессию, которая лучше отвечает их сегодняшним проблемам, духовным исканиям и стилю жизни.

Как оказалось, меньше всего приверженцев теряют американские индуисты: 84% выросших в индуистских семьях до сих пор придерживаются веры отцов. На втором месте по устойчивости верующих - иудеи, для них этот показатель составляет 76%. Обе эти конфессии мононациональны: религиозная идентичность здесь переплетается с идентичностью этнической. Вероятно, этим и объясняется их устойчивость. На третьем месте по устойчивости идут православные (73%), у которых религиозность и национальность тоже тесно связаны: в отличие от тех же католиков у них существуют русская, армянская, греческая, болгарская и т. д. церкви, каждая из которых обслуживает свою этническую общину. Зато активно теряют членов наднациональные конфессии - протестанты, мусульмане, буддисты, для которых действительно "несть ни иудея, ни эллина". Показатель устойчивости для католиков составляет 68%. Их церковь, хотя формально и наднациональна, но на практике для выходцев из многих европейских стран (например, поляков, ирландцев, итальянцев) католицизм стал частью национальной идентичности, признаком принадлежности к своей этнической общине. Оборотной стороной такой устойчивости является неспособность привлечь новых членов: лишь 10% индуистов и 15% иудеев в США родились в другой вере. Впрочем, и эти немногочисленные обращенные пришли к новой вере через брак с теми, кто был в ней рожден.

Налицо две модели. В одних случаях конфессии сохраняют свою устойчивость благодаря в первую очередь традициям и исторической памяти. В других, когда такого этнического фундамента нет, складывается новый тип религиозности, при котором принадлежность к определенной конфессии не зафиксирована раз и навсегда и постоянно идет циркуляция верующих. В обоих случаях говорить об особой протестантской этике или конфуцианских ценностях, наверное, сложно.

Наиболее высокообразованная конфессия в США - это именно индуисты: 74% из них имеют высшее образование, причем 48% обучались еще и в аспирантуре. Именно индуисты являются в Америке (наряду с иудеями) и самой богатой конфессией: 44% из них получают больше $100 тыс. в год. Среди протестантов, несмотря на их пресловутую капиталистическую этику, такой достаток имеют лишь 15%, тогда как каждый третий зарабатывает меньше $30 тыс. в год. Одни и те же индуисты оказываются недостаточно предприимчивыми в Индии, но крайне успешными в США, а христиане подают пример деловой активности в Индии, но почему-то далеко отстают от других конфессий в традиционно протестантских Штатах. Можно предположить, что дело в том, что и христиане в Индии, и индуисты в США - это религиозные меньшинства, чужаки, даже если они и живут в этой стране уже не в первом поколении. Подобные меньшинства часто оказываются экономически и социально более активными, нежели консервативные аборигены. Но ведь индуисты в США не единственное религиозное меньшинство: здесь живут выходцы из самых разных стран и приверженцы самых разных религий. Получается все же, что не все религии одинаково полезны для экономики. Но только вот предсказать, как каждая из них проявит себя в тех или иных условиях, не получается. Абстрактных ценностей, всегда и везде определяющих экономическое поведение католика, протестанта или индуиста, наверное, все же не существует .

2.2 Россия

Религиозный состав населения Российской империи и современной России население России состоит из 160 национальностей, следовательно, такое "пёстрое" население будет исповедовать не одну религию. Россияне исповедуют почти все мировые религии, но наиболее массовые это три мировые: Христианство, Ислам, Буддизм. Около 30 млн. исповедуют ислам, что составляет 20%. Большая часть около 70% россиян исповедует христианство, а если говорить более конкретно, - православие (см. Приложение5).

Более 60 % жителей России считают себя верующими. Это показал опрос независимого исследовательского центра РОМИР, результаты которого предоставлены ИТАР-ТАСС .

Так как большинство россиян исповедуют христианство. В дальнейшем целесообразно рассмотреть влияние религии на экономическое развитие России. Христианство основывается на Библию, которая содержит в себе 10 заповедей. Они очень схожы с некоторыми ситуациями в экономике. Для того чтобы провести серьезные исследования влияния христианских заповедей на экономику, имеет смысл построить математическую модель экономики общества, в котором:

· крадут или не крадут;

· берут взятки, находясь на любых государственных постах, или не берут;

· занимаются рэкетом, вымогательством и иного рода "наездами" на бизнесменов или не занимаются;

· обманывают начальников и подчиненных или не обманывают,

Разберем несколько заповедей:

1. "Не кради" если члены общества не придерживаются заповеди "не кради", они крадут не только друг у друга. Получается, что они обкрадывают свое общество, они крадут у самих себя. При таком сценарии развития общество программистов останется таким же бедным, как было год назад. Это пример показывает, что ВВП общества уменьшается на суммарную величину украденного. Чем больше в обществе крадут, тем меньше в обществе будет ВВП и наоборот. Спрашивается, есть ли польза экономике любой страны оттого, что граждане этой страны будут придерживаться заповеди "не кради"? Безусловно.

2. "Не желай… ничего, что у ближнего твоего" Здесь можно рассмотреть взяточничество государственных чиновников. Взяточничество государственных чиновников может оказывать просто катастрофическое (иное слово трудно подобрать) влияние на экономику общества. Одной из причин угнетающего влияния на экономику России и бедности российского народа является большие масштабы коррупции государственных чиновников.

3. "Не убивай" С точки зрения экономики убийство является невосполнимой потерей для общества, одним из наиболее тягчайших преступлений. Если украденное имущество можно каким-либо образом восполнить за счет, скажем, более интенсивного труда, то убитый предприниматель - это совершенно не восполнимся потеря. Очевидно поэтому, что экономика общества, где выполняется заповедь "не убивай" имеет значительно большие преимущества, чем экономика общества, в котором эта заповедь не выполняется. Преступность в России достигла угрожающих масштабов. По уровню убийств мы занимаем третье место в мире, уступая лишь Колумбии и ЮАР .

2.3 Япония

Почему экономика Японии процветает, не смотря на то, что Япония не является христианской страной?

Что касается Японии, то в этой стране строго соблюдается заповедь "почитай отца своего и мать". Думается, что более 90% японцев никогда не слышали о том, что такая заповедь записана в Библии, тем не менее, они выполняют ее. А что в результате? Японский народ - один из самых долголетних на Земле, и это не случайно, ведь в Библии есть обещание: "Почитай отца твоего и матерь твою, как повелел тебе Господь, Бог твой, чтобы продлились дни твои, и чтобы хорошо тебе было на той земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе" (Второзаконие 5:16). Уважительное отношение к родителям и забота о них заложена в японской культуре, и такое отношение к предкам японцы впитывают в себя "с молоком матери".

Японцы также выполняют другую Библейскую заповедь "не кради" и добросовестно платят налоги (см. Приложение 5).

И самое главное: им лучше других удается выполнять христианскую заповедь "как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними" (Луки 6:31). Японцы буквально помешаны на качестве товаров, которые они производят для других. В этом секрет их преуспевания. Им удается делать товары лучше других, им лучше других удается "поступать с другими так, как они хотят, чтобы поступили с ними".

Кто хочет, чтобы для него производили и продавали ему некачественные товары? Никто. Но кто хочет, чтобы для него производили и продавали ему товары самого высшего качества? Все. И японцы делают это. Это секрет процветания экономики японцев.

В экономике Японии действуют те же самые законы, что и в экономике, скажем, Гонконга или России.

Этот пример показывает, что японцы могли не знать, и не знали о Библейских принципах, которые ведут к процветанию экономики этой страны. Но они "нащупали" такие из них, которые действительно обеспечивают процветание.

Британский Национальный совет по развитию экономики проанализировал деятельность фирм-победителей, которым удается намного опередить своих конкурентов на мировом рынке. Вот два главных принципа, которыми руководствуются победители:

1. Заботьтесь о товарах. Фирмы-победители по сравнению с другими компаниями проявляют гораздо большую заботу о своих товарах.

2. Непрестанно думайте о клиентах. Фирмы-победители постоянно думают о своих клиентах. У них есть специальные группы, которые занимаются изучением не только сегодняшних нужд заказчиков, но и тенденцией развития их образа жизни в будущем .

Заключение

В своей работе я рассмотрела самые основные мировые религии и их влияние на различные сферы человеческой жизни, в том числе и экономику. И установила, что религия действительно влияет на экономическое развитие. В доказательство этому я рассмотрела 3 страны и установила связь между их экономикой и религией, господствующей в этой стране.

Религии мира различаются между собой по возрасту, распространенности, влиятельности, сложности и систематизированности. Некоторые их них побывали в роли государственных, другие были вечно гонимыми. Какие-то существуют на протяжении тысячелетий, какие-то исчезли, не успев возникнуть. Религии конкурируют другой с другом за господство над сознанием людей. И тем не менее, все религии равноценны. Нельзя сказать, что какая-то религия безусловно лучше, чем другая. Все вероисповедания имеют одинаковую ценность и значение для развития мировой культуры, экономики. Все они жизнеспособны и имеют право на существование. Всякая религия пригодна для обеспечения жизни людей.

С писок использованной литературы

1. Амбарцумова, Э.М. География. Большой справочник / Э.М. Амбарцумова, В.В. Барабанов. - М.: Дрофа, 2004. - 172с.

2. Афанасьев, В.Г. Основы философских знаний / В.Г. Афанасьев. - М.: Мысль, 1976. - 316с.

3. Тишков, В.А. Народы и религии мира. Энциклопедия / В.А. Тишков. - М.: 1999. - 695с.

4. Мунчаев, Ш.М. Религия. История и современность / Ш.М. Мунчаев. - М.: 1998. - 20с.

5. Тихонравов, Ю.В. Религии мира / Ю.В. Тихонравов. - М.: 1996. - 20с.

6. Руткевич, Е.Д. Религия и общество / Е.Д. Руткевич. - М.: 1996. - 339с.

7. Этнология / под ред. Е.В. Миськовой, Н.Л. Мехедова. - М.: 2005. - 196с.

8. Википедия. http://ru.wikipedia.org/wiki/Христианство

9. Наш мир. http://nm2000.kz/news/2008-10-11-9978

10. Будда и Буддизм. http://www.krugosvet.ru/enc/istoriya/BUDDA_I_BUDDIZM.html

11. http://www.sociumas.lt/Rus/Nr2/religija.asp

12. Интерфакс - Религия. http://www.interfax-religion.ru/national/?act=print&div=7884

13. http://www.nideya.narod.ru/razdel4.htm#_Toc57015426

14. http://www.spbgid.ru/index.php?news=111563

15. Банки и религия. http://www.bdm.ru/arhiv/2005/04/38-39.htm

16. http://www.nideya.narod.ru/razdel2.htm#_Toc56914105

Приложение 1

Распространение христианства в мире:

Красный -- 50-100 % населения

Жёлтый -- 11-49 % населения

Синий -- 1-10 % населения

Серый -- 0-0.9 % населения

Рис.1. Распространение христианства в мире

Рис.2. Иконы христианства

Приложение 2

Красный цветом - шииты, зелёным - сунниты, синим - ибадиты.

Рис.1. Распространение ислама в мире

Приложение 3

Таблица 1

Приложение 4

Рис.1 Мировые религии

Рис.2 Религия в США

Приложение 5

Рис.1 Религия в России

Рис.2 Религия в Японии

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Виды государственного долга. Причины его возникновения, последствия и методы управления им. Влияние налогов, займов и корпоративной задолженности на экономику. Влияние роста госдолга зарубежных стран на макроэкономические показатели. Долговая политика РФ.

курсовая работа , добавлен 08.12.2013


Предпосылки развития и современное состояние кризиса мировой финансовой системы, его опасности и непредсказуемость. Влияние кризисной ситуации на экономику России, ее трансформация из промышленно развитой в энергосырьевую и пути выхода из кризиса.

доклад , добавлен 04.12.2009


Основные черты и особенности развития экономики Германии - страны, которая входит в состав ведущих держав мира, занимает третье место после США и Японии по объему промышленного производства. Влияние мирового финансового кризиса на экономику Германии.

курсовая работа , добавлен 25.10.2011


Причины цикличности экономики, виды экономических циклов. Фазы промышленного цикла и механизм их смены. Сущность эффекта акселерации. Антициклическая политика государства. Мировой финансовый кризис 2008 г. и его влияние на экономику Российской Федерации.

курсовая работа , добавлен 16.04.2012


Особенности современного экономического кризиса. Причины его возникновения в мире. Влияние кризиса на российскую экономику. Основные пути выхода из него. Антикризисные меры, принимаемые правительством РФ. Финансовое происхождение мирового кризиса.

курсовая работа , добавлен 13.12.2009


Теоретические особенности государственного долга как долга центрального правительства. Примеры денежно суверенных правительств (США, Великобритания, Канада, Япония, Австралия, Россия). Влияние государственного долга Российской Федерации на экономику.

курсовая работа , добавлен 19.07.2015


Понятие и классификация иностранных инвестиций, их разновидности и источники получения, способы осуществления и оценка влияния на экономику принимающего государства. Динамика и структура поступлений капитала в экономику России по видам деятельности.

контрольная работа , добавлен 08.05.2015


Предпосылки возникновения и государственное регулирование рыночного хозяйства. Развитие производительных сил как фактор общественного разделения труда. Взаимообусловленность концентрации, монополии и конкуренции. Влияние безработицы на экономику России.

шпаргалка , добавлен 08.05.2011


Экономические теории и системы в свете Христианского учения в историческом контексте. Влияние религии на экономическую теорию: заповеди нравственной экономики. Связь между величиной ставки налогов и поступлением в государственный бюджет, кривая Лаффера.

реферат , добавлен 23.04.2010


Структура отношений собственности, субъекты и объекты собственности. Способы реализации собственности, место и роль собственности в системе общественных отношений. Формы и виды собственности. Анализ форм собственности в современной экономике России.

В настоящее время термином "мировые религии" обозначаются только три религии, обозначенные на рис. 10.1 (приведены в порядке хронологии возникновения).

Рис. 10.1.

Чтобы религия считалась мировой, она должна иметь весомое число последователей по всему миру и иметь последователей во многих странах и среди различных народов. Другие монотеистические религии имеют статус региональных (рис. 10.2).

Рис. 10.2.

Каждая религия представляет собой определенные верования, некий опыт общения с божественным, систему обрядов, культов. Религия включает в себя также и различные организации.

Количество последователей наиболее распространенных религий в мире отражено в табл. 10.1

Таблица 10.1

Количество последователей наиболее распространенных религий в мире

Буддизм

Будда – индийский мыслитель, основатель религии буддизма, которая наиболее распространена в Тибете, Мьянме, Таиланде, Шри-Ланке, Камбодже, Монголии, Вьетнаме, Корее, Китае и Японии. На территории России буддизм – основная религия в Бурятии, Туве и Калмыцкой степи.

Религиозно-философское учение буддизм возникло в VI в. до н.э. в Северной Индии. Его основателем был принц Сидарта (Сиддхартха) Гаутама, имя которого окутано легендами и преданиями. Родился он в Северо-Восточной Индии, в предгорьях Гималаев, в знатной семье и воспитывался в роскоши. Он рано женился, и было у него все, чего только можно пожелать. Но однажды он встретил немощного старика, больного, в язвах, а потом увидел покойника. И тогда впервые Гаутама понял, что не избежать и ему болезней, старости и смерти. Радости жизни померкли для него. Решила все его встреча с отшельником, который спокойно и с достоинством шел своей дорогой. В ту пору Сидарте было 30 лет. Оставив богатый дворец, жену и сына, он несколько лет странствовал, беседуя с людьми. Однажды после долгих размышлений на него снизошло озарение, он постиг истину. Так сложились основы его учения о смысле жизни.

С тех пор он ходил по стране, проповедуя свое учение. Его называли Буддой, т.е. озаренным, мудрым, или Шакья-Муни (мудрец из племени шакья). Однажды Сиддхартха Гаутама, достигший к тому времени 35 лет, сидел под большой смоковницей, где и дал торжественный обет, что не встанет со своего места до тех пор, пока не разрешит загадку страдания людей, даже если ему придется оставаться там так долго, что высохнет его кровь и истлеют его кости. Так сидел он 49 дней. Несмотря на дьявольские искушения Гаутама разгадал тайну страдания, понял, почему мир полон горестей и бедствий. Он понял, как можно их победить, поэтому его и прозвали Буддой (Просветленным).

Некоторые его заповеди просты и доступны каждому: будь честен и тверд; не ленись в поисках истины; не делай другому того, чего не желал бы себе; избегай делать зло даже в ответ на зло. Будда полагал, что мир несовершенен и несправедлив, поэтому надо углубиться в себя, отрешиться от мира, и высшая степень такого ухода от мира – нирвана. Так он и умер, пребывая в нирване. Считается, что сохранившиеся после него устные поучения собраны в книге "Джаммапада"

В своей самой первой проповеди, которую Будда произнес в Оленьем парке для пяти отшельников, он высказал "четыре благородные истины".

• 1. Жизнь неизбежно влечет за собой страдания, она несовершенна и неудовлетворительна.
• 2. Страдание проистекает от наших желаний.
• 3. Существует состояние, в котором нет страдания.
• 4. Существует путь достижения этого состояния.

Двумя главными символами этой религии являются изображение Будды, сидящего в позе лотоса (рис. 10.3) и Колесо закона (рис. 10.4) с восемью спицами. Восемь спиц символизируют восемь благородных принципов буддистского учения: правильная вера, правильные ценности, правильная речь, правильное поведение, правильное достижение средств к жизни, правильные стремления, правильная оценка своих действий, а также правильная медитация. Все вместе должно привести к конечной цели – просветлению.

Как уже говорилось выше, буддийская картина бытия представляет собой космологическую пирамиду, состоящую из 31 уровня существования. Четыре нижних уровня пирамиды отведены существам, чье сознание полностью омрачено. Люди, находящиеся на пятом уровне, оказываются как бы в подвешенном состоянии между четырьмя грубыми и шестью нежными (небесными) формами существования; 12-й и 27-й уровни являются местом пребывания Брахмы или Брахмана; 28–31-й уровни – это сфера чистой мысли, или космическое тело Буллы.

Рис. 10.3.

Рис. 10.4.

Правильная жизнь, согласно буддийским текстам, заключается в соблюдении правил нравственности, пяти заповедей (панча- шила):

• – не приносить вреда живым существам;
• – не брать чужого;
• – воздерживаться от запрещенных половых контактов;
• – не вести праздных и лживых речей;
• – не пользоваться опьяняющими напитками.

• Status of Global Mission. 2013 // Context of AD 1800–2025.